डिप्रेशन

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प्रश्न: गुरुजी मुझे डिप्रेशन है और मै हमेशा व्याकुल रहती हूं।मुझे क्या करना चाहिए?

उत्तर: विपश्यना डिप्रेशन का अपूर्व इलाज है।

किसी शिविर में शामिल होकर अपने शरीर पर होने वाली संवेदनाओं को समता भाव से अनुभव करना सीख लो।डिप्रेशन दूर करने की औषधि मिल जाएगी।

जब डिप्रेशन आए तो स्वीकार करो कि मेरे मन में डिप्रेशन है।और अवश्य ही मनोचिकित्सक के मार्गदर्शन में रहो।यह बहुत जरूरी होता है।

साथ साथ किस बात को लेकर डिप्रेशन है उसे दूर करके केवल डिप्रेशन को स्वीकार करते हुए उस समय जो भी शारीरिक संवेदना महसूस हो रही है उन्हे तटस्थ भाव से देखने लगें,तो इस डिप्रेशन और उससे संबंधित संवेदनाओं को अनित्य भाव पर आधारित समता से देखते देखते डिप्रेशन दुर्बल होता जाएगा,और समय पाकर समाप्त हो जाएगा।

परंतु इस विद्या को किसी दस दिन के शिविर में भलीभांति सीख कर ही इसका प्रयोग करना चाहिए।

एक बात का ख्याल रखना चाहिए कि डिप्रेशन जैसे दर्दों में मनोचिकित्सक की सलाह और मार्गदर्शन अवश्य ही लेना चाहिए।

English Discourse - Day 11

*English Discourse - Day 11*

Working one day after the other, we have come to the closing day of this Dhamma seminar. When you started the work, you were asked to surrender completely to the technique and discipline of the course. Without this surrender, you could not have given a fair trial to the technique. Now ten days are over; you are your own master. When you return to your home, you will review calmly what you have done here. If you find that what you have learned here is practical, logical, and beneficial to yourself and to all others, then you should accept it—not because someone has asked you to do so, but with a free will, of your own accord; not just for ten days, but for your whole life.

The acceptance must be not merely at the intellectual or emotional level. One has to accept Dhamma at the actual level by applying it, making it a part of one’s life, because only the actual practice of Dhamma will give tangible benefits in daily life.

You joined this course to learn how to practice Dhamma—how to live a life of morality, of mastery over one’s mind, of purity of mind. Every evening, Dhamma talks were given merely to clarify the practice. It is necessary to understand what one is doing and why, so that one will not become confused or work in a wrong way. However, in the explanation of the practice, certain aspects of the theory inevitably were mentioned, and since different people from different backgrounds come to a course, it is quite possible that some may have found part of the theory unacceptable. If so, never mind, leave it aside. More important is the practice of Dhamma. No one can object to living a life that does not harm others, to developing control of one’s mind, to freeing the mind of defilements and generating love and good will. The practice is universally acceptable, and this is the most significant aspect of Dhamma, because whatever benefit one gets will be not from theories but from practice, from applying Dhamma in one’s life.

In ten days one can get only a rough outline of the technique; one cannot expect to become perfect in it so quickly. But even this brief experience should not be undervalued: you have taken the first step, a very important step, although the journey is long—indeed, it is a lifetime job.

A seed of Dhamma has been sown, and has started sprouting into a plant. A good gardener takes special care of a young plant, and because of the service given it, that little plant gradually grows into a huge tree with thick trunk and deep roots. Then, instead of requiring service, it keeps giving, serving, for the rest of its life.

This little plant of Dhamma requires service now. Protect it from the criticism of others by making a distinction between the theory, to which some might object, and the practice, which is acceptable to all. Don’t allow such criticism to stop your practice. Meditate one hour in the morning and one hour in the evening. This regular, daily practice is essential. At first it may seem a heavy burden to devote two hours a day to meditation, but you will soon find that much time will be saved that was wasted in the past. Firstly, you will need less time for sleep. Secondly, you will be able to complete your work more quickly, because your capacity for work will increase. When a problem arises you will remain balanced, and will be able immediately to find the correct solution. As you become established in the technique, you will find that having meditated in the morning, you are full of energy throughout the day, without any agitation.

When you go to bed at night, for five minutes be aware of sensations anywhere in the body before you fall asleep. Next morning, as soon as you wake up, again observe sensations within for five minutes. These few minutes of meditation immediately before falling asleep and after waking up will prove very helpful.

If you live in an area where there are other Vipassana meditators, once a week meditate together for an hour. And once a year, a ten-day retreat is a must. Daily practice will enable you to maintain what you have achieved here, but a retreat is essential in order to go deeper; there is still a long way to go. If you can come to an organized course like this, very good. If not, you can still have a retreat by yourself. Do a self-course for ten days, wherever you can be secluded from others, and where someone can prepare your meals for you. You know the technique, the timetable, the discipline; you have to impose all that on yourself now. If you wish to inform your teacher in advance that you are starting a self course, I shall remember you and send my mettā, vibrations of good will; this will help to establish a healthy atmosphere in which you can work better. However, if you have not informed your teacher, you should not feel weak. Dhamma itself will protect you. Gradually you must reach a stage of self-dependence. The teacher is only a guide; you have to be your own master. Depending on anyone, all the time, is no liberation.

Daily meditation of two hours and yearly retreats of ten days are only the minimum necessary to maintain the practice. If you have more free time, you should use it for meditation. You may do short courses of a week, or a few days, even one day. In such short courses, devote the first one third of your time to the practice of anapana, and the rest to Vipassana.

In your daily meditation, use most of the time for the practice of Vipassana. Only if your mind is agitated or dull, if for any reason it is difficult to observe sensations and maintain equanimity, then practice Anapana for as long as necessary.

When practicing Vipassana, be careful not to play the game of sensations, becoming elated with pleasant ones and depressed with unpleasant ones. Observe every sensation objectively. Keep moving your attention systematically throughout the body, not allowing it to remain on one part for long periods. A maximum of two minutes is enough in any part, or up to five minutes in rare cases, but never more than that. Keep the attention moving to maintain awareness of sensation in every part of the body. If the practice starts to become mechanical, change the way in which you move your attention. In every situation remain aware and equanimous, and you will experience the wonderful benefits of Vipassana.

In active life as well you must apply the technique, not only when you sit with eyes closed. When you are working, all attention should be on your work; consider it as your meditation at this time. But if there is spare time, even for five or ten minutes, spend it in awareness of sensations; when you start work again, you will feel refreshed. Be careful, however, that when you meditate in public, in the presence of non-meditators, you keep your eyes open; never make a show of the practice of Dhamma.

If you practice Vipassana properly, a change must come for better in your life. You should check your progress on the path by checking your conduct in daily situations, in your behavior and dealings with other people. Instead of harming others, have you started helping them? When unwanted situations occur, do you remain balanced? If negativity starts in the mind, how quickly are you aware of it? How quickly are you aware of the sensations that arise along with the negativity? How quickly do you start observing the sensations? How quickly do you regain a mental balance, and start generating love and compassion? In this way examine yourself, and keep progressing on the path.

Whatever you have attained here, not only preserve it, but make it grow. Keep applying Dhamma in your life. Enjoy all the benefits of this technique, and live a happy, peaceful, harmonious life, good for you and for all others.

One word of warning: you are welcome to tell others what you have learned here; there is never any secrecy in Dhamma. But at this stage, do not try to teach the technique. Before doing that, one must be ripened in the practice, and must be trained to teach. Otherwise there is the danger of harming others instead of helping them. If someone you have told about Vipassana wishes to practice it, encourage that person to join an organized course like this, led by a proper guide. For now, keep working to establish yourself in Dhamma. Keep growing in Dhamma, and you will find that by the example of your life, you automatically attract others to the path.

May Dhamma spread around the world, for the good and benefit of many.

May all beings be happy, be peaceful, be liberated!

जीवन जीने की कला – विपश्यना साधना

💐 जीवन जीने की कला – विपश्यना साधना.

(बर्न, स्विटज़रलैंड में श्री सत्य नारायण गोयन्का द्वारा दिए गये प्रवचन पर आधारित।)

सभी सुख एवं शांति चाहते हैं, क्यों कि हमारे जीवन में सही सुख एवं शांति नहीं है। 

हम सभी समय समय पर द्वेष, दौर्मनस्य, क्रोध, भय, ईर्ष्या आदि के कारण दुखी होते हैं। और जब हम दुखी होते हैं तब यह दुख अपने तक ही सीमित नहीं रखते। हम औरों को भी दुखी बनाते हैं। जब कोई व्यक्ति दुखी होता है तो आसपास के सारे वातावरण को अप्रसन्न बना देता है, और उसके संपर्क में आने वाले लोगों पर इसका असर होता है। 

सचमुच, यह जीवन जीने का उचित तरिका नहीं है।

हमें चाहिए कि हम भी शांतिपूर्वक जीवन जीएं और औरों के लिए भी शांति का ही निर्माण करें। 

आखिर हम सामाजिक प्राणि हैं, हमें समाज में रहना पडता हैं और समाज के अन्य व्यक्तियों के साथ पारस्पारिक संबंध रखना है। ऐसी स्थिति में हम शांतिपूर्वक जीवन कैसे जी सकते हैं? कैसे हम अपने भीतर सुख एवं शांति का जीवन जीएं, और कैसे हमारे आसपास भी शांति एवं सौमनस्यता का वातावरण बनाए, ताकि समाज के अन्य लोग भी सुख एवं शांति का जीवन जी सके?

हमारे दुख को दूर करने के लिए पहले हम यह जान लें कि हम अशांत और बेचैन क्यों हो जाते हैं। 

गहराई से ध्यान देने पर साफ मालूम होगा कि जब हमारा मन विकारों से विकृत हो उठता है तब वह अशांत हो जाता है। हमारे मन में विकार भी हो और हम सुख एवं सौमनस्यता का अनुभव करें, यह संभव नहीं है।

ये विकार क्यों आते है, कैसे आते है? 

फिर गहराई से ध्यान देने पर साफ मालूम होगा कि जब कोई व्यक्ति हमारे मनचाहा व्यवहार नहीं करता उसके अथवा किसी अनचाही घटना के प्रतिक्रियास्वरूप आते हैं। अनचाही घटना घटती है और हम भीतर तणावग्रस्त हो जाते हैं। मनचाही के न होने पर, मनचाही के होने में कोई बाधा आ जाए तो हम तणावग्रस्त होते हैं। हम भीतर गांठे बांधने लगते है। 

जीवन भर अनचाही घटनाएं होती रहती हैं, मनाचाही कभी होती है, कभी नहीं होती है, और जीवन भर हम प्रतिक्रिया करते रहते हैं, गांठे बांधते रहते हैं। हमारा पूरा शरीर एवं मानस इतना विकारों से, इतना तणाव से भर जाता है कि हम दुखी हो जाते हैं।इस दुख से बचने का एक उपाय यह कि जीवन में कोई अनचाही होने ही न दें, सब कुछ मनचाहा ही हों। या तो हम ऐसी शक्ति जगाए, या और कोई हमारे मददकर्ता के पास ऐसी ताकद होनी चाहिए कि अनचाही होने न दें और सारी मनचाही पूरी हो। लेकिन यह असंभव है। 

विश्व में ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसकी सारी ईच्छाएं पूरी होती है, जिसके जीवन में मनचाही ही मनचाही होती है, और अनचाही कभीभी नहीं होती। जीवन में अनचाही होती ही है। 

ऐसे में प्रश्न उठता है, कैसे हम विषम परिस्थितियों के पैदा होने पर अंधप्रतिक्रिया न दें? 

कैसे हम तणावग्रस्त न होकर अपने मन को शांत व संतुलित रख सकें?

भारत एवं भारत के बाहर भी कई ऐसे संत पुरुष हुए जिन्होंने इस समस्या के, मानवी जीवन के दुख की समस्या के, समाधान की खोज की। 

उन्होंने उपाय बताया- जब कोई अनचाही के होने पर मन में क्रोध, भय अथवा कोई अन्य विकार की प्रतिक्रिया आरंभ हो तो जितना जल्द हो सके उतना जल्द अपने मन को किसी और काम में लगा दो। उदाहरण के तौर पर, उठो, एक गिलास पानी लो और पानी पीना शुरू कर दो—आपका गुस्सा बढेगा नहीं, कम हो जायेगा। अथवा गिनती गिननी शुरू कर दो—एक, दो, तीन, चार। अथवा कोई शब्द या मंत्र या जप या जिसके प्रति तुम्हारे मन में श्रद्धा है ऐसे किसी देवता का या संत पुरुष का नाम जपना शुरू कर दो। मन किसी और काम में लग जाएगा और कुछ हद तक तुम विकारों से, क्रोध से मुक्त हो जाओगे।इससे मदद हुई। यह उपाय काम आया। आजभी काम आता है। 

ऐसे लगता है कि मन व्याकुलता से मुक्त हुआ। 

लेकिन यह उपाय केवल मानस के उपरी सतह पर ही काम करता है। वस्तुत: हमने विकारों को अंतर्मन की गहराईयों में दबा दिया, जहां उनका प्रजनन एवं संवर्धन चलता रहा। 

मानस के उपर शांति एवं सौमनस्यता का एक लेप लग गया लेकिन मानस की गहराईयों में दबे हुए विकारों का सुप्त ज्वालामुखी वैसा ही रहा, जो समया पाकर फूट पडेगा ही।

भीतर के सत्य की खोज करने वाले कुछ वैज्ञानिकों ने इसके आगे खोज की। 

अपने मन एवं शरीर के सच्चाई का भीतर अनुभव किया। उन्होंने देखा कि मन को और काम में लगाना यानी समस्या से दूर भागना है। 

पलायन सही उपाय नहीं है, समस्या का सामना करना चाहिए। 

मन में जब विकार जागेगा, तब उसे देखो, उसका सामना करो। जैसे ही आप विकार को देखना शुरू कर दोगे, वह क्षीण होता जाएगा और धीरे धीरे उसका क्षय हो जाएगा।यह अच्छा उपाय है। दमन एवं खुली छूट की दोनो अतियों को टालता है। विकारों को अंतर्मन की गहराईयों में दबाने से उनका निर्मूलन नहीं होगा। और विकारों को अकुशल शारीरिक एवं वाचिक कर्मों द्वारा खुली छूट देना समस्याओं को और बढाना है। 

लेकिन अगर आप केवल देखते रहोगे, तो विकारों का क्षय हो जाएगा और आपको उससे छुटकारा मिलेगा।

कहना तो बड़ा आसान है, लेकिन करना बड़ा कठिन। 

अपने विकारों का सामना करना आसान नहीं है। 

जब क्रोध जागता है, तब इस तरह सिर पर सवार हो जाता है कि हमें पता भी नहीं चलता। क्रोध से अभिभूत होकर हम ऐसे शारीरिक एवं वाचिक काम कर जाते हैं जिससे हमारी भी हानि होती है, औरों की भी। जब क्रोध चला जाता है, तब हम रोते हैं और पछतावा करते हैं, इस या उस व्यक्ति से या भगवान से क्षमायाचना करते हैं— हमसे भूल हो गयी, हमें माफ कर दो। 

लेकिन जब फिर वैसी ही स्थिति का सामना करना पड़ता है तो हम वैसे ही प्रतिक्रिया करते हैं।

 बार-बार पश्चाताप करने से कुछ लाभ नहीं होता।

हमारी कठिनाई यह है कि जब विकार जागता है तब हम होश खो बैठते हैं। विकार का प्रजनन मानस की तलस्पर्शी गहराईयों में होता है और जब तक वह उपरी सतह तक पहुंचता है तो इतना बलवान हो जाता है कि हमपर अभिभूत हो जाता है। हम उसको देख नहीं पाते।

तो कोई प्राईवेट सेक्रेटरी साथ रख लिया जो हमें याद दिलाये, देख मालिक, तुझ में क्रोध आ गया है, तू क्रोध को देख। क्यों कि क्रोध दिन के चौबीस घंटों में कभी भी आ सकता है इसलिए तीन प्राईवेट सेक्रेटरीज् को नौकरी में रख लूं। समझ लो, रख लिए। क्रोध आया और सेक्रेटरी कहता है, देख मालिक, क्रोध आया। तो पहला काम यह करूंगा कि उसे डांट दूंगा। मूर्ख कहीं का, मुझको सिखाता है? मैं क्रोध से इतना अभिभूत हो जाता हूं कि यह सलाह कुछ काम नहीं आती।मान लो मुझे होश आया और मैं ने उसे नहीं डांटा। मैं कहता हूं—बड़ा अच्छा कहा तूने. अब मैं क्रोध का ही दर्शन करूंगा, उसके प्रति साक्षीभाव रखूंगा। 

क्या यह संभव है ? 

जब आंख बंद कर क्रोध देखने का प्रयास करूंगा तब जिस बात को लेकर क्रोध जागा, बार-बार वही बात, वही व्यक्ती, वह ही घटना मन में आयेगी। मैं क्रोध को नहीं, क्रोध के आलंबन को देख रहा हूं। इससे क्रोध और भी ज़ादा बढेगा। यह कोई उपाय नहीं हुआ। आलंबन को काटकर केवल विकार को देखना बिल्कुल आसान नहीं होता।

लेकिन कोई व्यक्ति परम मुक्त अवस्था तक पहुंच जाता है, तो सही उपाय बताता है।

 ऐसा व्यक्ति खोज निकालता है कि जब भी मन में कोई विकार जागे तो शरीर पर दो घटनाएं उसी वक्त शुरू हो जाती हैं। 

1) सांस अपनी नैसर्गिक गति खो देता है। जैसे मन में विकार जागे, सांस तेज एवं अनियमित हो जाता है। यह देखना बड़ा आसान है। 

2)  सूक्ष्म स्तर पर शरीर में एक जीवरासायनिक प्रक्रिया शुरू हो जाती है जिसके परिणामस्वरूप संवेदनाओं का निर्माण होता है। हर विकार शरीर पर कोई न कोई संवेदना निर्माण करता है।यह प्रायोगिक उपाय हुआ। 

एक सामान्य व्यक्ति अमूर्त विकारों को नहीं देख सकता—अमूर्त भय, अमूर्त क्रोध, अमूर्त वासना आदि। लेकिन उचित प्रशिक्षण एवं प्रयास करेगा तो आसानी से सांस एवं शरीर पर होने वाली संवेदनाओं को देख सकता है। दोनों का ही मन के विकारों से सीधा संबंध है।सांस एवं संवेदनाएं दो तरह से मदत करेगी। 

एक, वे प्राईवेट सेक्रेटरी का काम करेंगी। जैसे ही मन में कोई विकार जागा, सांस अपनी स्वाभाविकता खो देगा, वह हमे बतायेगा—देख, कुछ गडबड है! और हम सांस को डांट भी नहीं सकते। हमें उसकी चेतावनी को मानना होगा। ऐसे ही संवेदनाएं हमें बतायेगी कि कुछ गलत हो रहा है। दोन, चेतावनी मिलने के बाद हम सांस एवं संवेदनाओं को देख सकते है। ऐसा करने पर शीघ्र ही हम देखेंगे कि विकार दूर होने लगा।

यह शरीर और मन का परस्पर संबंध एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

 एक तरफ मन में जागने वाले विचार एवं विकार हैं और दूसरी तरफ सांस एवं शरीर पर होने वाली संवेदनाएं हैं। 

मन में कोई भी विचार या विकार जागता है तो तत्क्षण सांस एवं संवेदनाओं को प्रभावित करता ही है।

 इस प्रकार, सांस एवं संवेदनाओं को देख कर हम विकारों को देख रहे हैं। पलायन नहीं कर रहे, विकारों के आमुख होकर सच्चाई का सामना कर रहे हैं। 

शीघ्र ही हम देखेंगे कि ऐसा करने पर विकारों की ताकत कम होने लगी, पहले जैसे वे हमपर अभिभूत नहीं होते। 

हम अभ्यास करते रहें तो उनका सर्वथा निर्मूलन हो जाएगा।

 विकारों से मुक्त होते होते हम सुख एवं शांति का जीवन जीने लग जाएंगे।

इस प्रकार आत्मनिरिक्षण की यह विद्या हमें भीतर और बाहर दोनो सच्चाईयों से अवगत कराती है।

 पहले हम केवल बहिर्मुखी रहते थे और भीतर की सच्चाई को नहीं जान पाते थे। अपने दुख का कारण हमेशा बाहर ढूंढते थे। बाहर की परिस्थितियों को कारण मानकर उन्हें बदलने का प्रयत्न करते थे। 

भीतर की सच्चाई के बारे में अज्ञान के कारण हम यह नहीं समझ पाते थे कि हमारे दुख का कारण भीतर है, वह है सुखद एवं दुखद संवेदनाओं के प्रति अंध प्रतिक्रिया।

अब, अभ्यास के कारण, हम सिक्के का दूसरा पहलू देख सकते हैं। हम सांस को भी जान सकते है और भीतर क्या हो रहा उसको भी। सांस हो या संवेदना, हम उसे मानसिक संतुलन खोये बिना देख सकते हैं। प्रतिक्रिया बंद होती है तो दुख का संवर्धन नहीं होता। उसके बजाय, विकार उभर कर आते हैं और उनकी निर्जरा होती है, क्षय होता है।

जैसे जैसे हम इस विद्या में पकते चले जांय, विकार शीघ्रता के साथ क्षय होने लगते हैं। धीरे धीरे मन विकारों से मुक्त होता है, शुद्ध होता है। 

शुद्ध चित्त हमेशा प्यार से भरा रहता है—सबके प्रति मंगल मैत्री, औरों के अभाव एवं दुखों के प्रति करुणा, औरों के यश एवं सुख के प्रति मुदिता एवं हर स्थिति में समता।जब कोई उस अवस्था पर पहुंचता है तो पूरा जीवन बदल जाता है। 

शरीर एवं वाणी के स्तर पर कोई ऐसा काम कर नहीं पायेगा जिससे की औरों की सुख-शांति भंग हो। उसके बजाय, संतुलित मन शांत हो जाता है और अपने आसपास सुख-शांति का वातावरण निर्माण करता है। अन्य लोग इससे प्रभावित होते हैं, उनकी मदत होने लगती है।जब हम भीतर अनुभव हो रही हर स्थिति में मन संतुलित रखते हैं, तब किसी भी बाह्य परिस्थिति का सामना करते हुए तटस्थ भाव बना रहता है। 

यह तटस्थ भाव पलायनवाद नहीं है, ना यह दुनिया की समस्याओं के प्रति उदासीनता या बेपरवाही है। 

विपश्यना (Vipassana) का नियमित अभ्यास करने वाले औरों के दुखों के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं, एवं उनके दुखों को हटाने के लिए बिना व्याकुल हुए मैत्री, करुणा एवं समता भरे चित्त के साथ हर प्रकार प्रयत्नशील होते हैं। उनमें पवित्र तटस्थता आ जाती हैं—मन का संतुलन खोये बिना कैसे पूर्ण रूप से औरों की मदत के लिए वचनबद्ध होना। इस प्रकार औरों के सुख-शांति के लिए प्रयत्नशील होकर वे स्वयं सुखी एवं शांत रहते हैं।

भगवान बुद्ध ने यही सिखाया—जीवन जीने की कला। 

उन्होंने किसी संप्रदाय की स्थापना नहीं की। उन्होंने अपने शिष्यों को मिथ्या कर्म-कांड नहीं सिखाये। बल्कि, उन्होंने भीतर की नैसर्गिक सच्चाई को देखना सिखाया। हम अज्ञानवश प्रतिक्रिया करते रहते हैं, अपनी हानि करते हैं औरों की भी हानि करते हैं। जब सच्चाई को जैसी-है-वैसी देखने की प्रज्ञा जागृत होती है तो यह अंध प्रतिक्रिया का स्वभाव दूर होता है। तब हम सही क्रिया करते हैं—ऐसा काम जिसका उगम सच्चाई को देखने और समझने वाले संतुलित चित्त में होता है। ऐसा काम सकारात्मक एवं सृजनात्मक होता है, आत्महितकारी एवं परहितकारी।आवश्यक है, खुद को जानना, जो कि हर संत पुरुष की शिक्षा है। केवल कल्पना, विचार या अनुमान के बौद्धिक स्तर पर नहीं, भावुक होकर या भक्तिभाव के कारण नहीं, जो सुना या पढा उसके प्रति अंधमान्यता के कारण नहीं। ऐसा ज्ञान किसी काम का नहीं है। हमें सच्चाई को अनुभव के स्तर पर जानना चाहिए। शरीर एवं मन के परस्पर संबंध का प्रत्यक्ष अनुभव होना चाहिए। इसी से हम दुख से मुक्ति पा सकते हैं।अपने बारे में इस क्षण का जो सत्य है, जैसा भी है उसे ठीक वैसा ही, उसके सही स्वभाव में देखना समझना, यही विपश्यना है। 

भगवान बुद्ध के समय की भारत की जनभाषा में पस्सना (पश्यना / passana) कहते थे देखने को, यह जो खुली आंखों से सामान्य देखना होता है उसको। लेकिन विपस्सना (विपश्यना) का अर्थ है जो चीज जैसी है उसे वैसी उसके सही रूप में देखना, ना कि केवल जैसा उपर उपर से प्रतित होता है। भासमान सत्य के परे जाकर समग्र शरीर एवं मन के बारे में परमार्थ सत्य को जानना आवश्यक है। 

जब हम उस सच्चाई का अनुभव करते हैं तब हमारा अंध प्रतिक्रिया करने का स्वभाव बदल जाता है, विकारों का प्रजनन बंद होता है, और अपने आप पुराने विकारों का निर्मूलन होता है। हम दुखों से छुटकारा पाते हैं एवं सही सुख का अनुभव करने लगते हैं।

विपश्यना साधना के शिविर में दिए जाने वाले प्रशिक्षण के तीन सोपान हैं। 

1) ऐसे शारीरिक एवं वाचिक कर्मों से विरत रहो, जिनसे औरों की सुख-शांति भंग होती हो। विकारों से मुक्ति पाने का अभ्यास हम नहीं कर सकते अगर दूसरी ओर हमारे शारीरिक एवं वाचिक कर्म ऐसे हैं जिससे की विकारों का संवर्धन हो रहा हो। इसलिए, शील की आचार संहिता इस अभ्यास का पहला महत्त्वपूर्ण सोपान है। जीव-हत्या, चोरी, कामसंबंधी मिथ्याचार, असत्य भाषण एवं नशे के सेवन से विरत रहना—इन शीलों का पालन निष्ठापूर्वक करने का निर्धार करते हैं। शील पालन के कारण मन कुछ हद तक शांत हो जाता है और आगे का काम करना संभव होता है।

2)  इस जंगली मन को एक (सांस के) आलंबन पर लगाकर वश में करना। जितना हो सके उतना समय लगातार मन को सांस पर टिकाने अभ्यास करना होता है। यह सांस की कसरत नहीं है, सांस का नियमन नहीं करते। बल्कि, नैसर्गिक सांस को देखना होता है, जैसा है वैसा, जैसे भी भीतर आ रहा हो, जैसे भी बाहर जा रहा हो। इस तरह मन और भी शांत हो जाता है और तीव्र विकारों से अभिभूत नहीं होता। साथ ही साथ, मन एकाग्र हो जाता है, तीक्ष्ण हो जाता है, प्रज्ञा के काम के लायक हो जाता है।शील एवं मन को वश में करने के यह दो सोपान अपने आपमें आवश्यक भी हैं और लाभदायी भी। लेकिन अगर हम तिसरा कदम नहीं उठायेंगे तो विकारों का दमन मात्र हो कर रह जाएगा। 

3)  अपने बारें में सच्चाई को जानकर विकारों का निर्मूलन द्वारा मन की शुद्धता। यह विपश्यना है—संवेदना के रूप में प्रकट होने वाले सतत परिवर्तनशील मन एवं शरीर के परस्पर संबंध को सुव्यवस्थित विधि से एवं समता के साथ देखते हुए अपने बारे में सच्चाई का अनुभव करना। 

यह भगवान बुद्ध की शिक्षा का चरमबिंदु है—आत्मनिरीक्षण द्वारा आत्मशुद्धि।

सभी इसका अभ्यास कर सकते हैं। सभी दुखियारे हैं। इस सार्वजनीन रोग का इलाज भी सार्वजनीन होना चाहिए, सांप्रदायिक नहीं। 

जब कोई क्रोध से पीड़ित होता है तो वह बौद्ध क्रोध, हिंदू क्रोध या ईसाई क्रोध नहीं होता। क्रोध क्रोध है। क्रोध के कारण जो व्याकुलता आती है, उसे ईसाई, यहुदी या मुस्लिम व्याकुलता नहीं कहा जा सकता। रोग सार्वजनीन है। इलाज भी सार्वजनीन होना चाहिए।

विपश्यना ऐसा ही सार्वजनीन उपाय है। 

औरों की सुख-शांति भंग न करने वाले शील के पालन का कोई विरोध नहीं करेगा। मन को वश करने के अभ्यास का कोई विरोध नहीं करेगा। अपने बारें में सच्चाई जानने वाली प्रज्ञा का, जिससे कि मन के विकार दूर होते है, कोई विरोध नहीं करेगा। 

विपश्यना सार्वजनीन विद्या है।भीतर की सच्चाई को देखकर सत्य को जैसा है वैसा देखना—यही अपने आपको प्रत्यक्ष अनुभव से जानना है। धीरजपूर्वक प्रयत्न करते हुए हम विकारों से मुक्ती पाते हैं। 

स्थूल भासमान सत्य से शुरू करके साधक शरीर एवं मन के परमसत्य तक पहुंचता है। फिर उसके भी परे, शरीर एवं मन के परे, समय एवं स्थान के परे, संस्कृत सापेक्ष जगत के परे—विकारों से पूर्ण मुक्ति का सत्य, सभी दुखों से पूर्ण मुक्ति का सत्य। उस परमसत्य को चाहे जो नाम दो, सभी के लिए वह अंतिम लक्ष्य है।

सभी उस परमसत्य का साक्षात्कार करें।

 सभी प्राणी दुखों से मुक्त हों। 

सभी प्राणी शांत हो, सुखी हो।

सबका मंगल हो।

Hindi Discourse - Day

*Hindi Discourse - Day 4*

```विपश्यना का अभ्यास कैसा करे इसपर के प्रश्न - कम्मा का अधिनियम - मानसिक कार्य का महत्व - मन के चार समुच्चय: सजगता, बोध, संवेदना, प्रतिक्रिया – सजगता और समता रखकर दुख से बाहर आनेका मार्ग है ```

चौथा दिन बहुत ही महत्वपूर्ण दिन है.आपने भीतर की धम्म की गंगा में डुबकी लेते हुए, शारीरिक संवेदना के द्वारा खुद के सच्चाई के बारे में खोज शुरू कर दी है. अज्ञान की वजह से, यह संवेदानाए भूतकाल में,अपने दुख को बढावा देनेकी कारण बनती थी, लेकिन यह संवेदना भी दुख के निर्मूलन के लिए साधन हो सकती है. आपने शारीरिक संवेदना का निरीक्षण करना और उसके प्रति समता रखना सिखके मुक्ति के मार्ग पर एक पहला कदम उठाया है.

विधी(तकनीक) के बारे में कुछ सवाल है जो अक्सर आते है:

क्यों क्रम से ही शरीर पर ध्यान ले जाए, और इसी क्रम से ही क्यो? किसी भी क्रम का पालन करे, लेकिन एकही क्रम आवश्यक है. अन्यथा शरीर के कुछ भाग छुट जाने का खतरा है, और यह भाग मुर्छित, रिक्त रहेंगे. संवेदनाए पूरे शरीर में होती रहती हैं, और इस तकनीक से, उन्हें हर जगह अनुभव करने की क्षमता विकसित करना बहुत महत्वपूर्ण है. इस उद्देश्य से क्रम में आगे बढ़ना बहुत उपयोगी है.

अगर शरीर के किसी भाग मे संवेदना मालूम न हो,तब एक मिनट ध्यान देकर वहॉ रुक जाइये. हकीकत में जैसे कि शरीर के कणो कणोमे होती है,वैसेही वहॉपे संवेदनाए है,लेकिन यह इतनी सूक्ष्म है की आपका मन इसे ग्रहण नही कर पाता, और इसलिए यह क्षेत्र मूर्छित लगता है. एक मिनट के लिए शांत चित्तसे ध्यान देकर, स्वस्थ और समतासे रुकिये. संवेदना की आसक्ति,या मूर्छाके प्रती द्वेष पैदा न करे. यदि आप आसक्ति या द्वेष पैदा करेंगे, तो आप अपने मन के संतुलन खो देते है, और असंतुलित मन बहुत सुस्त होता है; यह निश्चित रूप से अधिक सूक्ष्म संवेदना का अनुभव नहीं कर सकता. लेकिन अगर मन संतुलित रहता है, तब यह तीक्ष्ण और अधिक संवेदनशील हो जाता है, सूक्ष्म संवेदना का पता लगाने में सक्षम होता है. एक मिनट के लिये उस भागका समतासे निरिक्षण करे,उससे अधिक नही. एक मिनट के भीतर कोई संवेदना प्रकट नही हुई, तो मुस्करा कर आगे चलिये. अगले बार, फिर एक मिनट के लिए रुकिये; जल्दीही या बाद में आपको वहाँ पे और पूरे शरीर में संवेदना का अनुभव होना शुरू हो जाएगा. आप एक मिनट के लिए रुके और अब भी एक संवेदना महसूस नहीं कर सके, तब आप अगर कमरेमे हो तो कपडेके स्पर्शको जाननेका प्रयास करे, या खुले मे हो तो वातावरण के स्पर्श को जाने. इस उपरी स्तरके संवेदनासे शुरु करे और धीरे-धीरे आपको दुसरे भागोंकी संवेदना भी अच्छी तरह से महसूस होना शुरू होगा. इस उपरी स्तरके संवेदनासे शुरु करे और धीरे-धीरे आपको दुसरे भागोंकी भी अच्छी तरह से महसूस होना शुरू होगा.

जब शरीर के एक भाग पर ध्यान लगा है और संवेदना किसी अन्य जगहमें शुरू होती है, तो यह संवेदना देखने के लिये किसिको आगे या पीछे जाना चाहिये? नही; क्रमसे ही आगे बढिये. शरीर के अन्य भागों की संवेदना को रोकने की कोशीश मत किजिये - आप ऐसा कर भी नही सकते - लेकिन उन्हें कोई महत्व भी न दे. हर संवेदना का जब इस स्थान पर क्रमसे आये केवल तब निरीक्षण करें.नहीं तो आप एक स्थान से दूसरे में शरीरके कई भाग छोडते हुए, केवल स्थूल संवेदना को देखते हुए छलांग मारते रहेंगे. आप को शरीर के हर भाग की स्थूल या सूक्ष्म,सुखद या दुःखद,स्पष्ट या अस्पष्ट संवेदना का निरिक्षण करने के लिए अपने आप को प्रशिक्षित करना है. इसलिए ध्यान को,एक जगह से दुसरे जगह छलांग मारनेकी अनुमति मत दिजिये.

सर से पाव तक ध्यान की यात्रा करनेके लिये किसिको कितना समय लग सकता है? कौनसी स्थिति से किसीको सामना करना पडता है उसपर यह निर्भर होता है. एक निश्चित क्षेत्र में आपका ध्यान रखने के लिए आदेश है, और जैसे ही आपको संवेदना मालूम हुई, आप आगे बढ जाईये. अगर मन काफी तीक्ष्ण है, जैसेही आपका ध्यान उस क्षेत्र पर जाएगा और आपको संवेदना की जानकारी होगी,तब आप तुरंत आगे बढ़ सकते हैं. अगर यह स्थिति पूरे शरीर में होती है, तो दस मिनटमेही सर से पाव तक यात्रा करना संभव हो सकता है, लेकिन इस समय अधिक तेजी से यात्रा करना उचित नहीं है. तथापि,अगर मन सुस्त है, तब वहाँ कई भाग हो सकते है जिसमें यह संवेदना प्रकट होने के लिए एक मिनटतक प्रतीक्षा करने की आवश्यकता हो सकती है. ऐसे स्थिती में, सिर से पैर तक यात्रा करने के लिए तीस मिनट या एक घंटा भी लग सकता है. कितना समय पुरी यात्रा के लिये लगता है इसको महत्व नही है. बस धीरजसे,लगातार काम करते रहे; आपको निश्चित रूप से सफलता मिलेगीही.

कितना बडा क्षेत्र ध्यान के लिये लेना चाहिये? शरीर का दो या तीन इंच चौड़ा भाग लिजिये; बाद मे दो या तीन इंच आगेका लिजिये, और वैसेही आगे बढिये. अगर मन सुस्त है, तो बडा हिस्सा लिजिये, उदाहरण के लिये, पूरा चेहरा, या पूरी दायिनी ऊपरी बांह ले, फिर धीरे-धीरे ध्यान का क्षेत्र कम करने का प्रयास करें. अंततः आप शरीर के हर कण में संवेदना महसूस करने में सक्षम हो जाएंगे, लेकिन अब के लिए, दो या तीन इंच का एक क्षेत्र काफी अच्छा है.

क्या किसी को सिर्फ शरीर की उपरी स्तर पर या भीतर की भी संवेदना महसूस करनी चाहिए? कभी कभी साधक जैसे ही विपश्यना शुरू करता है भीतर कि संवेदना महसूस करता है; कभी कभी सबसे पहले उनको बाहरकी संवेदना महसूस होती है. किसी भी प्रकारकी हो,पूर्णतः ठीक है. अगर संवेदना केवल उपरी स्तर पर ही महसूस होती हैं, तभी जब तक आप शरीर की सभी भागोमे उपरी स्तर कि संवेदना महसूस नही करेंगे तबतक उन्हें बार बार निरीक्षण करे .सभी जगह कि उपरी स्तर कि संवेदना के अनुभव के बाद, आप बाद में भीतर को वेधन करना शुरु किजिये. धीरे-धीरे आपका मन संवेदना को हर जगह महसूस करने की क्षमता पाएगा, दोनों प्रकारसे बाहर और भीतर से, शारीरिक रुपबंध के हर भाग मे संवेदना महसूस होगी. लेकिन शुरू करने के लिए, उपरी स्तर की संवेदना काफी अच्छी हैं.

यह पथ संवेदना क्षेत्र के माध्यम से जो संवेदना के अनुभव से परे है ऐसे सच्चाइतक ले जाता है. अगर आप संवेदना की मदद से अपना मन शुद्ध करते रहेंगे, तो निश्चित रूप से आप अंतिम लक्ष्य तक पहुंच जाएंगे.

जब कोईएक अज्ञानी है, तब संवेदनाए अपने दुःखोको बढावा देनेकी एक कारण बनती है, क्योंकि उसके प्रती हम आसक्ती या द्वेष की प्रतिक्रिया करते है. वास्तव में समस्याए उठती है, तनाव उत्पन्न होता है और शारीरिक संवेदना के स्तर पर अनुभव होता है; इसलिए समस्या को हल करने के लिए, इस स्तरपर मन की आदत पैटर्न बदलने के लिए काम करना चाहिए. किसी भी प्रतिक्रिया के बिना,उनके बदलते रहनेका, अव्यक्तिगत प्रकृति स्वभाव का स्विकार करते हुए , अलग अलग संवेदना की सजगता सीखनी चाहिए. ऐसा करके, कोईएक अंधे प्रतिक्रिया की आदत से बाहर आता है, अपने आप को दुख से मुक्त करता है.

What is a sensation?संवेदना क्या है?- किसीको भी जो कुछ शारीरिक स्तर पर जानकारी होती है उसिको संवेदना कहते है - कोई भी नैसर्गिक, सामान्य, साधारण शारीरिक संवेदना होती है, चाहे सुखद या दुःखद, स्थूल या सूक्ष्म, तीव्र या दुर्बल. इस आधार पर कि यह वातावरण की स्थिति से उत्पन्न हुइ है, या लंबे समय तक बैठनेसे हुइ है, या एक पुराने रोग के वजहसे उत्पन्न हुइ है इस कारण से संवेदना की कभी भी उपेक्षा मत किजिये. कोइ भी कारण हो, यह तथ्य यह है कि आपको संवेदना की जानकारी हो रही है. इससे पहले आपने अप्रिय संवदना को दूर ढकेलनेकी कोशिश करके, सुखद के तरफ आनेकी कोशिश की. अब आपने संवेदना की पहचान के बिना सिर्फ वस्तुनिष्ठ निरीक्षण किया.

यह बिना चयन एक निरिक्षण है. कभी संवेदना का चयन करने का प्रयास न करें; इसके बजाय स्वाभाविक रूप से जो उभरता है उसे स्वीकार करे. अगर आप कुछ विशेष प्रकारकी, कुछ असाधारण की तलाश शुरू करते हैं, तो आप खुद के लिए मुश्किलें पैदा करोगे, और मार्गपर प्रगति नही कर पाएंगे. यह तंत्रविधी कुछ खास अनुभव करने के लिए नहीं, बल्कि कोई भी संवेदना का सामना करने में समता रखने के लिए है. भूतकाल में आपके शरीर में वैसेही संवेदना होती थी, लेकिन आपको उसकी सचेतता नही थी, और आप प्रतिक्रिया व्यक्त करते थे. अब आप सजगता रखना और उसके प्रति प्रतिक्रिया न करना, शारीरिक स्तर पर जो कुछ हो रहा है उसे अनुभव करना और समता रखना सीख रहे है,

अगर आप इस तरह से काम करते रहेंगे, तब धीरे-धीरे प्रकृति के पूरे कानून आप को स्पष्ट हो जाएंगे. धम्मका मतलब हैःप्रकृति(निसर्ग), कानून, सत्य है. अनुभवात्मक स्तर पर सच्चाई को समझने के लिए, किसीको भी यह शरीर के ढांचे के भीतर की जांच करनी चाहिए. सिद्धार्थ गौतम ने बुद्ध बनने के लिए यही किया था, और यह उनको स्पष्ट हो गया, और उन्होने जैसे काम किया वैसेही कोइ भी काम करेगा तब उसको भी यह स्पष्ट हो जाएगा, की पुरे विश्व मे, शरीर के भीतर और बाहर, सब कुछ बदलते रहता है. कुछ भी पदार्थ अंतिम नही है; सब कुछ होने और नष्ट होनेके प्रक्रिया में शामिल है - bhava(भव).और एक सच्चाई स्पष्ट हो जाएगी: कुछ भी अकस्मात नही होता है. हर बदल के लिये एक कारण है जो फल देता है, और बदले में उस फल के प्रभाव से और अगले बदलाव का कारण बन जाता है, कारण और परिणाम की एक अंतहीन श्रृंखला बनती है. और अभी भी एक और नियम स्पष्ट हो जाएगा: जैसेही कारण वैसाही फल है;जैसा बीज वैसाही फल होगा.

एक ही मिट्टी पर कोईएक दो बीज बोता है,एक गन्नेका और दुसरा नीमकाneem -- एक बहुत कडवा उष्णकटिबंधीय पेड़. गन्ने के बीज से एक पौधा तयार होता है जिसका रेशा रेशा मीठा होता है, नीम के बीजसे, जो पौधा होता है उसका हर तन्तु कड़वा होता है. क्यों प्रकृति एक पर दया करती है और दुसरे पर इतनी निष्ठूर ऐसे कोई भी पूछ सकता है. तथ्य यह है कि प्रकृति न ही दयालू न निष्ठूर है; यह तय नियमों के अनुसार काम करता है. प्रत्येक बीज की गुणवत्ता प्रकट करने मे प्रकृति केवल मदद करती है. एक मिठा बीज बोता है, तो फसल भी मिठास होगी. एक कड़वाहट के बीज बोता है, तो फसल भी कड़वाहट होगी. जैसा बीज वैसा फल होगा; जैसा काम होगा वैसा ही परिणाम होगा.

समस्या यह है कि कोईएक पैदावार के समय बहुत सतर्क रहता है, मीठा फल प्राप्त करने के लिए इच्छुक है, लेकिन बुवाई के मौसम के दौरान बहुत बेपरवाही करता है, और कड़वाहट के पौधों के बीज डालता है.एक मीठा फल चाहता है, तो बीज का उचित प्रकार बोना चाहिए. प्रार्थना या एक चमत्कार की उम्मीद करना स्वयं को केवल धोखा है; किसीको भी प्रकृति को समझकर उसके के कानून के अनुसार जीना चाहिए. किसको भी अपने कृती के बारे में सावधान रहना चाहिए, क्योंकि यह बीज बो रहे है उसीके गुणवत्ता अनुसारही मिठा या कड़वा फल प्राप्त होगा.

कृती तीन प्रकार के होते है :शारीरके, वाणीके और मनके. कोई जो स्वयं को अवलोकन करने को सीखता है तो जल्दी ही समझ जाता है कि मानसिक कृती सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि यही जो बीज है जो इस कृती का फल देगा. वाचिक और शारीरिक क्रियाओं केवल मानसिक कृती का बाह्य प्रक्षेपण,तीव्रता मापनेका एक प्रमाण है. वे मानसिक कृती से प्रारंभ होते है, और यह मानसिक कृती बाद में वाणी या शरीर स्तर पर प्रकट होती है. इसलिए बुद्ध ने घोषित कियाः

    मन सभी क्रिया से आगे है,

    मन सबसे ज्यादा मायने रखती है, सब कुछ मन से बनता है.

    अगर अशुद्ध मन हो तो,

    आप बोलते हैं या कृती करते है,

    तो दुःख आपका पीछा करता है

    जसे एक गाड़ी का पहिया मसौदा जानवर के पैर के पीछे चलता है.

    अगर शुद्ध मन से

    आप बोलते या कृती करते है,

    तो खुशी आपके पीछे आयेगी

    एक छाया के तरह जो कभी चली नही जाती.

अगर यदि यह बात है, तो एक को मालूम होना चाहिए मन क्या है और यह कैसे काम करता है. अपने अभ्यास द्वारा इस तथ्य की जांच शुरू कर दी है. जैसे ही आप आगे बढेंने, तो आपको स्पष्ट हो जायेगा की मनके चार प्रमुख खंड या aggregates( समुच्चय) हैं.

पहले खंड को कहा जाता है viññāṇa(विज्ञान), जिसको चेतना कहा जा सकता है. संवेदनशील इंद्रियों निर्जीव है जब तक चेतना उन के साथ संपर्क में नही आती है. उदाहरण के लिए, अगर एक देखने में तल्लीन है, और ध्वनि आ जाए तो उनको यह नहीं सुनाइ देगा, क्योंकि सभी चेतना आंखों के साथ समाई है.मन का यह हिस्सा कोइ भेदभाव के बिना पहचान करने के काम मे सिर्फ जानने के लिये है. ध्वनि कान के साथ संपर्क में आता है, और viññāṇa(विज्ञान) केवल एक ध्वनि आ गया है इसकी जान-पहचान करता है.

तब मन का अगला हिस्सा काम करना शुरू करता है: saññā(संज्ञा) बोध है. एक ध्वनि आया है, किसी के पुर्वानुभव और यादों से, यह पहचानता है: एक ध्वनि ... शब्द ... प्रशंसा के शब्दों ... अच्छा; वरना, एक ध्वनि ... शब्द ... गाली के शब्द ... बुरा. कोईएक अपने पुराने अनुभव के अनुसार, अच्छा या बुरा का मूल्यांकन करता है.

तुरंत मन का तीसरा भाग काम करना शुरू करता हैःvedanā(वेदना), संवेदना. जैसे ही एक ध्वनि आता है, वहाँ शरीर पर एक संवेदना होती है, लेकिन अनुभुती यह पहचानती है और मूल्यांकन करती है, मूल्यांकन के अनुसार अनुभूति सुखद या दुःखद लगती है. उदाहरण के लिए: एक ध्वनि आया है ... शब्द ... प्रशंसा के शब्दों ... अच्छा - और कोईएक पूरे शरीर में सुखद अनुभूति महसूस करता है. वरना; एक ध्वनि आ गया है ... शब्द ... गालीके शब्द ... बुरा - और कोईएक को पूरे शरीर में एक अप्रिय संवेदना की अनुभूती होती है. संवेदनाए शरीर पर उत्पन्न होती है, और मन महसूस कर रहा हैं; इस कार्य को vedanā(वेदना) संवेदना कहा जाता है.

तब मन का चौथा भाग काम शुरू करता है: sahkara(संस्कार) प्रतिक्रिया.एक ध्वनि आ गया है ... शब्द ... प्रशंसा के शब्दों ... अच्छा ... सुखद अनुभूति - और एक इसे पसंद करना शुरू करता है: "यह प्रशंसा असाधारण है मुझे और चाहिये!" वरना: एक ध्वनि आ गया है ... शब्द ... गाली का शब्द ... बुरा ... अप्रिय संवेदनाए - और एकको इससे नापसंती शुरू होती है: "मैं यह गाली सहन नहीं कर सकता, इसे बंद करो!" इंद्रियों के प्रत्येक दरवाजे में, एक ही प्रकारकी प्रक्रिया होती है; आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर. इसी प्रकार, जब एक विचार या कल्पना मन के संपर्क में आती है, उसी प्रकारसे एक संवेदना शरीर पर उत्पन्न होती है, सुखद या दुखद, और कोईएक पसंदी या नापसंदी की प्रतिक्रिया शुरू करता है. यह क्षणिक पसंदी महान आसक्ति में बदल जाती है; यह नापसंदी महान द्वेष में बदल जाती है. कोईएक अपने भीतर गांठे बांधना शुरू करता है.

saṅkhārā(संस्कार) मानसिक प्रतिक्रिया: यह है असली बीज जो फल देती है, कृती जो परिणाम देती है. हर पल कोईएक यह बीज बोता रहता है, पसंदीका या नापसंदीका, राग या द्वेष की प्रतिक्रिया करते रहता है, और ऐसा करके अपने आप को दुखी करता है.

वहाँ प्रतिक्रियाओं है जो बहुत ही कम खिंचती है, और लगभग तुरंत नाश पाती है, जो थोडी गहरी लकीर बनाती है वह कुछ समय के बाद नाश होती हैं, और जो बहुत गहरी लकीर बनाती है, वह बहुत लंबे समय के बादही निकल जाती हैं. कोईएक दिन के अंत में, जब उत्पन्न किये हुए सब saṅkhārā(संस्कार) को याद करने की कोशिश करता है, तो दिनभरके संखारोसे इक्का दुक्का ही याद होगा जिसने बहुत गहरी लकीर छोडी है. उसी तरह, एक महीना या एक साल के अंत में, कोईएक को एक या दो saṅkhārā(संस्कार) याद होगा जिसने उस समय मे बहुत गहरी लकीर खिंची है. और यह पसंद है या नहीं, जो कुछ भी saṅkhārā(संस्कार) मजबूत लकीर बनाता है वह जीवन के अंत में,मन में उभर आना स्वाभाविक है; और अगला जीवन भी मनके उसी मधूर या कड़वाहट के गुणोंसे भरे हुए प्रकृति के साथ शुरू हो जाएगा. हम स्वयं अपने कृतीसे भविष्य बनाते है.

विपश्यना मरने की कला सिखाता है: कैसे शांति से सुसंगतीसे मर जाए. कोईएक जीने की कला सीखकर मरने की कला सीखता है: कैसे वर्तमान क्षण के मास्टर बने, कैसे इस क्षणमे saṅkhārā(संस्कार) उत्पन्न न हो, कैसे यहाँ और अब सुखी जीवन जीये. यदि वर्तमान अच्छा हो, तो जो केवल वर्तमान का एक निर्माण है ऐसे भविष्य की चिंता न करे, और इसलिए भविष्य अच्छा होना स्वाभाविक है.

यहाँ तकनीक के दो पहलू हैं:

पहले मन के चेतन और अचेतन के बीच की दिवार टूटती है.आमतौर पर चेतन मन को अचेतन मन क्या अनुभव कर रहा है इसकी कुछ भी जानकारी नहीं होती है. इस अज्ञान के वजहसे छिपे हुए, अचेतन स्तर पर प्रतिक्रियाए होती रहती है; सचेत स्तर पर कुछ समयसे पहुँचने तक, वे इतनी तीव्र होती है की वे(प्रतिक्रिया) आसानी से मन पर काबू कर लेती हैं. इस तकनीक के द्वारा, मन का पूरा पुंज सचेत, सजग हो जाता है; अज्ञान दूर किया जाता है.

समता यह तकनीक का दूसरा पहलू है. किसीएक को हर संवेदना के अनुभव कि जानकारी होती रहती है, लेकिन प्रतिक्रिया नही करता,राग या द्वेष की नई गांठे नही बांधता, अपने लिए दुख पैदा नहीं करता.

शुरू करने के लिये,जब आप ध्यान के लिए बैठते हैं, बहुत समयतक आप संवेदना के प्रती प्रतिक्रिया करेंगे, लेकिन कुछ क्षण तीव्र वेदना के बावजूद आप समता मे रहेंगे. ऐसे क्षण मन की आदत पैटर्न बदलने में बहुत शक्तिशाली हैं. धीरे-धीरे आप, ऐसे स्थिती तक पहुच जाएंगे जिसमें आप किसी भी संवेदना पर  aniccā(अनिक्क/अनिच्च),समाप्त होनेवाली है ऐसे समझकर मुस्कराएंगे, 

यह स्थिति को प्राप्त करने के लिए, आप को स्वयं ही काम करना है, बाकी कोई भी आप के लिए यह काम नही कर सकता. यह अच्छा है कि आपने रास्ते पर पहला कदम उठाया है; अब अपने स्वयं के मुक्ति की दिशा में कदम कदम चलते रहिये .

आप सब को असली खुशी का आनंद मिले.

सभी प्राणी सुखी हो!

साधना पथ पर प्रगति 💐💐

💐💐 साधना पथ पर प्रगति 💐💐

मन प्रतिक्षण सक्रिय रहता है। साधना के समय मन पर बार-बार विचारों का आक्रमण होता रहता है। 

ऐसे में यदि एक क्षण भी वर्तमान में स्थापित होता है तो बड़ा आराम महसूस होता है उसमें शक्ति है, मौन है, परम आनंद है।

उसके बाद ऐसे क्षणों की अवधि बढ़ाने की कोशिश करनी होती है।

वह कैसे करनी होगी ?

इस समय हम जो काम कर रहें हैं उसके प्रति जागरूक रहना होगा। 

जैसे की हम चल रहें हैं तो चल रहे हैं, खा रहे हैं तो खा रहे हैं, लिख रहें हैं तो लिख रहें है, पढ़ रहें हैं तो पढ़ रहें हैं।

यों हर क्रिया के प्रति जागरूक रहना होगा। यह एक मानसिक व्यायाम ही है। परंतु साधना के लिये आवश्यक है।

चित्त में पुराने दबे हुए संस्कारों के अनेक आवरण हैं और प्रतिक्षण नए संस्कारों की वृद्धि के बीच ऐसे वर्तमान के क्षण में स्थिर रहना बहुत ही कठिन है। फिर भी बहुत महत्त्व का है।

ऐसे तूफ़ान में से वर्तमान क्षण पर स्थिर होने के प्रति प्रस्थान करना, आरूढ़ होना इसी का नाम सतिपठान है।

स्मृति में स्थापित होने पर भीतर चोर की भाँति छिप कर बैठे हुए वासना आदि के सारे विकार आहिस्ता-आहिस्ता बाहर निकल जाते हैं।

साधना करते करते कितने सारे विक्षेप साधक के अंदर में उठते हैं। उस समय समता धारण करना जरुरी है। 

थोड़ी सी बैचनी, क्रोध या राग-द्वेष किये बिना समता को पुष्ट करने से, विक्षेपों की उपेक्षा करने से, साधना पथ पर प्रगति होती रहती है।

🌹🌹🌹 सबका मंगल हो 🌹🌹🌹

भिक्षु में ये छः बातें होती हैं,

🌹गुरूजी--

जिस भिक्षु में ये छः बातें होती हैं, वह सत्कार के योग्य होता है, आतिथ्य के योग्य होता है, दक्षिणा के योग्य होता है, हाथ जोड़कर नमस्कार किये जाने योग्य होता है और लोगों के लिए अनुपम पुन्यक्षेत्र होता है।

🌷कौन सी छ बाते?

जब वह आँख से किसी रूप को देखता है तब न तो वह प्रफुल्लित हो उठता है, न खिन्न; बल्कि वह स्मृतिमान एवम् संप्रज्ञानी (aware and equanimous with the understanding of impermanence)बना रहकर उपेक्शाभाव(समता) से विहार करता है।

💐ऐसे ही जब वह कान से कोई शब्द सुनता है,

नाक से कोई गंध सूंघता है,

जीभ से कोई रस चखता है,

शरीर से किसी का स्पर्श करता है,

अथवा मन से किसी विषय को ग्रहण करता है

तब वह न तो प्रफुल्लित हो उठता है, न खिन्न; बल्कि वह स्मृतिमान एवं संप्रज्ञानी बना रहकर उपेक्षाभाव से विहार करता है।

बुद्धवाणी

🌹बुद्धवाणी--

जैसा ताजा दुहा हुआ दूध विपरिणाम को प्राप्त नही करता, वैसे ही पापकर्म का फल तुरंत नही मिलता।

🍁मुर्ख को वह वैसे ही जलाता है जैसे राख से ढंकी आग जलाती है।

राख से ढंकी आग को लोग आग नही समझते, पर छूने पर तो वह जलाती ही है।

🌻

नही जानता मूर्ख,

किये अपने पापो का हाल।

जलता है उनके विपाक पर,

होता है बेहाल।।

You say that yoga asanas are fine to do, although not here.

🌷 Q: You say that yoga asanas are fine to do, although not here.

SNG: Yes. When you go back home, yoga asanas are wonderful. They are good for the body. And this technique can be combined with yoga asanas, nothing wrong. When you take any posture and then you sweep in that posture, you get more benefit of the yoga asana than you were getting previously. But that part of yoga where you are doing meditation—that is dangerous, it goes totally against this. Don’t mix up the meditation part of yoga with this technique.

🌷 Q: The same with Pranayama?

SNG: Pranayama is all right. Pranayama for some time is only a physical exercise. But when you practice Anapana, don’t do Pranayama with that. And the other techniques of meditation, like focusing on some words or visions—om or anything else—that will go totally against Vipassana. But the physical exercise, the asanas and all, they are wonderful.

🌷 Q: What about different breathing exercises?

SNG: Do them separately as a physical exercise, not for meditation. Anapana is for meditation.

* * *

http://news.dhamma.org/2013/04/questions-and-answers-april-2013/

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🌷 Que : How does one keep up the practice of Anapana simultaneously with yoga?

Ans. Yoga is a beneficial practice. 

But there is no need to do Anapana simultaneously with it. 

Make a gap between the two. 

Yoga and Anapana do not interfere with each other but there is a basic difference between Pranayama (yoga of breathing) and Anapana, which must be understood clearly. 

In Pranayama, the breathing is done deliberately and consciously. It is an exercise of the breath where you breathe deeply, then hold the breath for a while and then release it. It is a good technique. 

But in Anapana, the breathing process is natural and effortless. 

So, if you mingle the two techniques and try to do one immediately after the other, then you are bound to get confused and create problems for yourself. 

Therefore, do only one thing at a time. 

After having done Pranayama, wait for some time and then do Anapana.

(Vipassana Research Institute - http://www.vridhamma.org/Goenkaji-Answers-Children)

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🌷"Questions and Answers."🌷

(From The Art of Living, Vipassana Meditation as Taught by S.N. Goenka by William Hart)

1)  I practice yoga. How can I integrate this with Vipassana?

Ans :  Here at a course, yoga is not permitted because it will disturb others by drawing their attention.

 But after you return home, you may practice both Vipassana and yoga—that is, the physical exercises of yogic postures and breath control. 

Yoga is very beneficial for physical health. 

You may even combine it with Vipassana. 

For example, you assume a posture and then observe sensations throughout the body; this will give still greater benefit than the practice of yoga alone. 

But the yogic meditation techniques using mantra and visualization are totally opposed to Vipassana. 

Do not mix them with this technique.

2)  How about the different yogic breathing exercises?

Ans :  They are helpful as physical exercise, but do not mix these techniques with Ānāpāna. 

In Ānāpāna, you must observe natural breath as it is, without controlling it. 

Practice breath control as a physical exercise, and practice Ānāpāna for meditation.

https://www.dhamma.org/hi/courses/search

बुद्धवाणी

🌹बुद्धवाणी--

जिस स्त्री या पुरुष ने कल्याण का काम किया है, इस लोक को छोड़कर जब वह परलोक जाता है तो दस प्रकार की भेंट लेकर देवता यह कहते हुए कि  ' मै पहले, मै पहले ' उसके स्वागत के लिये आतुर रहते हैं।

🍁

दीर्घ प्रवास से फिरे बंधु का,

स्वागत होता जैसे।

सतकर्मी का वंदन करते,

स्वर्ग-निवासी वैसे।।

💐💐Gain the Strength of Dhamma by SN Goenkaji

💐💐Gain the Strength of Dhamma by SN Goenkaji 💐💐

(The following is a condensed and edited version of a discourse given by Goenkaji on the concluding day of the Satipaṭṭhāna course.)

When you join a Satipaṭṭhāna course, the technique remains the same. You have been participating in a number of courses, practising the same technique: observing eight precepts, developing your samādhiṃ,

bahujana-hitāya, bahujana-sukhāya,

lokānukampāya… 

Go forth, O bhikkhus, 

for the good of many, for the happiness of many,

out of compassion for the world…

The purity of the tradition was maintained from generation to generation. After five centuries it was lost in the country of its origin, though other countries maintained it for a longer time. Fortunately the neighbouring country of Myanmar maintained it for twenty five centuries. This is why you have it now. So a feeling of gratitude naturally arises.

Some students come and express their feeling of gratitude towards their guide. But the only way to express one’s gratitude is to get established in Dhamma, to get ripened in Dhamma. There cannot be a better way to express the feeling of gratitude. A father or a mother becomes happy and proud if their child surpasses them. In the same way, your Dhamma guide feels happy and satisfied when he finds: “These people who have taken Dhamma from me are developing so well. May they surpass my ability!”

 

So get established in Dhamma. It will be so good for you and good for so many others. Many others will take inspiration from your life. The revival of Dhamma has just started. You are fortunate to be born in a period when the Dhamma has arisen again, and is spreading around the world. May you become an instrument for the spread of Dhamma, for the good of so many, for your own good and also for the good of so many!

You are fortunate to get a human life. You have come in contact with Dhamma and have started practising Dhamma. All these factors are very fortunate. Now grow in Dhamma, glow in Dhamma, get ripened in Dhamma so that more and more people get inspiration and start walking on the path of Dhamma; more and more people come out of their misery and enjoy real peace, real harmony, real happiness.

May all of you grow in Dhamma, may all of you glow in Dhamma. May all of you live a Dhamma life, good for you and good for others; beneficial for you and beneficial for others. with the awareness of respiration, and then developing your paññā with the awareness of the sensations and equanimity with the sensations—that means equanimity at the deepest level of the mind. This is what you had been practising in all your courses and this is what you have practised now.

The only difference—and a very important difference—is that in this course you are working with the direct words of the Buddha. You were able to listen to those words and to understand those words at the intellectual level—and also at the actual level because you were practising. One gets more inspiration, one gets more confidence, and one works more diligently, more seriously.

This is the advantage of coming to a course like this: The essence of Dhamma becomes clear. 

The more one practises, understanding the teaching properly at the intellectual level and at the level of paññā, wisdom—the clearer the essence of Dhamma becomes. There is no confusion about it. One starts giving importance to the essence of Dhamma and starts applying it in life.

Merely coming to a course doesn’t help if you don’t apply it in your life. It is applied Dhamma which gives all the fruits, all the benefits. Coming to a course is certainly not an escape from the responsibilities of life. One goes to a hospital to regain one’s health. One does not stay in the hospital all the time. Similarly, one does not come to a Vipassana centre to escape from the responsibilities of life.

Gain strength, and then make use of this strength to face all the vicissitudes of life. The vast majority of you are family men, family women, having responsibilities of the family, and of the society. Dhamma will give you the strength to face these responsibilities and to live ideal lives.

Anyone who comes and practises Dhamma has a dual responsibility. One responsibility, of course, is to liberate oneself from all the miseries and to start living a very happy, harmonious, peaceful life.

Another big responsibility is to live the kind of life that will become an example to others. Of course you cannot please everyone else but you have to be careful that you do not harm anyone. You don’t do anything which will hurt others and you start living a life which gives inspiration to others.

If people see a Vipassana meditator living a life full of misery and tension, they will hesitate to come to a Vipassana course: “Look, this is a product of Vipassana meditation. If I am also going to become like this, what is the use of my spending ten days at a course?” You become a barrier for others to take Dhamma. 

On the other hand, if someone sees a person’s life changed for the better, if they see this person is now living a better life, facing various situations calmly, they will feel: “Wonderful. This person is developing such good qualities.” They will be inspired to take a course.

When someone comes to a course, the first to benefit are the members of his family. When one person comes to a Vipassana course, practises properly, and changes for the better, then the members of his family see this change and start coming to courses. Once they start practising Vipassana, there is a great improvement in the family. 

Whenever there is misunderstanding or ill will among members of a family, if they sit together for Vipassana, one hour in the morning and one hour in the evening, followed by a few minutes of mettā-bhāvanā, they get up smiling. The entire atmosphere of the family changes. The tension is gone and cordiality prevails. The family becomes an ideal family.

When one family becomes an ideal family—happy, peaceful, and harmonious—this attracts the members of other families. They start coming to Dhamma. One family after another practises Dhamma, until the whole community starts enjoying peace and harmony. Gradually, the whole nation will start experiencing peace and harmony. Eventually, the whole world will start experiencing peace and harmony. It all starts with the individual.

So every individual who comes to a Vipassana course has a great responsibility, a dual responsibility: “My life must change now, not only for my good, but for the good of so many.” After twenty-five centuries, Dhamma has arisen once again. One feels, “I’m so fortunate that I have come in contact with Dhamma. Otherwise, in the name of Dhamma, I would have been involved in rites, rituals, philosophical beliefs and dogmas—in different sectarian entanglements. Now I have received the universal Dhamma. I am so fortunate. And the time has ripened for Dhamma to spread throughout the world. What can I do? How can I help?”

One may give service, contributions, assistance in different ways. But the best help is to be an example, a good example of Dhamma. This will generate inspiration in people’s minds so that they will also walk on the path of Dhamma: “Look this person has started living such a peaceful, harmonious, and wonderful life. Why not I?” This is the biggest service.

As this course comes to an end, the students have been purifying the mind and dissolving the ego. They start developing two rare qualities. One quality is: “How can I help others without expecting anything in return? How can I be helpful so that more and more people come on the path and come out of their misery?” One’s only satisfaction is to see others happy, peaceful, harmonious, without any expectation in return.

The second quality is a feeling of gratitude. One feels gratitude towards Gotama the Buddha. After his enlightenment, he did not just liberate himself—he started distributing it to others with infinite love and compassion. And he trained others: 

Caratha bhikkhave cārika

मृत्यु

🌹बुद्ध--

मृत्यु सभी प्राणियों का अनिवार्य धर्म-स्वभाव है।

केवल गाँव वालो का नही, केवल नगर वालो का नही, केवल एक कुल के लोगो का ही नही, यह तो देवताओ समेत सभी लोगो का धर्म-स्वभाव है।

🌻सभी अनित्यधर्मा है, सभी मरणधर्मा है।

इस सच्चाई को जो नही समझते वे पुत्रो, पशुओ और धन- सम्पतियों के प्रति आसक्त रहते हैं।

मोह-मूढ़ता में बेहोश रहते है और जन्म-जन्मांतरों तक बार बार मृत्यु के चंगुल में पड़े रहते हैं।

💐जैसे नदी में एकाएक आयी हुई बाढ़ गहरी नींद में सोये हुए गाँव को बहा कर ले जाती है, वैसे ही इन प्रमत्त आसक्त लोगो को बार बार मृत्यु बहा कर ले जाती है।

🍁कोई इस मोह-निद्रा से जागे, अपने भीतर अनित्यबोध जगाये, उदय-व्यय का दर्शन करे तो ही जन्म-जन्मांतरों के मृत्यु-दुःख से सदा के लिये मुक्त हो सकता है।

🌺सौ वर्षो तक बिना उदय-व्यय का दर्शन किये जीने की अपेक्षा उदय-व्यय का दर्शन करते हुए एक दिन का जीवन ही अधिक श्रेष्ठ है।

गुरूजी, आपका जन्म बर्मा में हुआ। सुना है वहां पर सन्यासियो और भिक्षुओ की बड़ी अच्छी परम्परा है।आपका क्या अनुभव

🌹गुरूजी, आपका जन्म बर्मा में हुआ। सुना है वहां पर सन्यासियो और भिक्षुओ की बड़ी अच्छी परम्परा है।

आपका क्या अनुभव है?

उत्तर- मै बरमा में जन्मा और पला।

वहां सुबह सुबह भिक्षुओ की कतार निकलती है गोचरी के लिये, तब सब की नजर नीची। नपे तुले कदमो से चल रहें हैं। मोन है, कोई बोलता नही। शांति रहती है।

कोई चिल्लाता नही--माई रोटी दे, तेरा बेटा जिये। ऐसा कुछ नही कहते।

🍁घर के सामने थोड़ी देर रुके।भिक्षा मिली तो मंगल मैत्री, न मिली तो मंगल मैत्री।

अकेला साधु है तो जहाँ उसने देखा कि मेरे खाने के लिये पर्याप्त है तो वह कोई एकांत स्थान में जाकर भोजन कर ले।अपनी आवश्यकता से अधिक भोजन नही ले।यदि समूह में है और पीछे विहार में कोई बूढ़ा भिक्षु है, बीमार भिक्षु है या अन्य किसी कारण से गोचरी के लिये नही जा सका तो उसके लिये कुछ अवशय ले जाय।

लेकिन अपने लिये भोजन की मात्रा को जाने।

🌻मधुकरी की, जरा सा यहाँ से लिया, जरा सा वहां से लिया तो किसी पर बोझ नही बना।

और जहाँ जहाँ जाए वहां मन ही मन मंगल मैत्री ही मंगल मैत्री।

तेरा मंगल हो,

तेरा कल्याण हो!

भिक्षा दे तो भी, न दे तो भी।

ऐसा व्यक्ति सही माने में भिक्षु है।

वही आचार्य बनने लायक है, 

वही पूजन करने लायक है,

सम्मान सत्कार करने लायक है।

भले वह स्वयं पूजन, अर्चन, मान, सम्मान का भूखा नही है।

लेकिन वह सही आचार्य है तो शिष्य उसकी दैनिक और नैसर्गिक आवश्यकताओं की पूर्ति करे, उसके स्वास्थ्य की उचित देखभाल करे।

यही ' पूजा व पूजनीयानं ' है।

बुद्धवाणी

🌹बुद्धवाणी--

सभी प्रियो से वियोग होता ही रहता है।

जो कुछ उतपन्न हुआ है वह विनाश को प्राप्त न हो- ऐसा नही हो सकता।

🍁अतः अपने आप को अपना द्वीप बनाओ, आत्मनिर्भर होओ, किसी दूसरे के भरोसे मत रहो।

धर्म को अपना द्वीप बनाओ,

धर्म की शरण ग्रहण करो,

किसी अन्य की नही।

🌷My Vipassana Experience: Peace Within a Prison.

🌷My Vipassana Experience: Peace Within a Prison.

(Kelvin Thompson is an inmate of Yerwada Central Jail, Pune. A 32-year old chemist from London, Kelvin sat his first Vipassana course in March 97 the second Vipassana course conducted in Yerwada prison. This interview was on Day 10, the Mettā Day).

"I left London in September 1993. I reached India and this problem started (alleged possesion of drugs). I was in Arthur Road Jail, Mumbai, until my case came up for hearing in July 1995. Then I was put in Yerwada here.

The DIG (Deputy Inspector General, Mr. D. N. Dawne) here told me about this Vipassana course. 'Do this course and you will get peace of mind,' he said.

I am looking for peace of mind.The situation here is getting desperate, real bad. I'm here stuck inside this prison. I may be here for how long, who knows. I want to see my parents, my wife Adeline, my daughter. I can't do that.

I took the 10-day Vipassana course. I thought a miracle will happen. But now I know what happens is according to the laws of nature. This is a wonderful technique. I am more happy now. But miracles have nothing to do with it. It's hard work.

At first I thought, 'What have these sensations got to do with my problems? What's it got to do with my miseries, to being locked up inside this prison?'

Then I began realizing how what was happening.

Any sensation that arose in my body with my thoughts - pain, heat, itching - I would just observe it without reacting. It would arise, it would pass away.

Why should I be reacting to something that was so impermanent? No sensation lasts forever.Now when thoughts of anger arise, I could see what was happening to my body - my breath became hot, for instance.

Earlier I used to hit out, rage for hours. Now I become calm in about 20 minutes. I am becoming calmer.Now I can see that my problems are not caused by other people.

The problems are within me.

Vipassana is a very different technique, you know. It strikes at the root of our problems and cuts it out. It's very practical.

My friends and I first thought, 'What's this? No God? No religion?.' We suspected we were being converted to Buddhism.

Then we realized it was nothing of that kind.

My brother, this is essence of all the goodness in all the religions. And this is not just preaching or blind belief. This is a technique anyone can practice.I could understand Vipassana much more easily because of my scientific background.

In the lab, we purify chemicals from its impure state to a refined, ultra pure state. I think this is what I have been through. I have been through a mental purification.

I don't think all my problems have gone. It cannot happen in just ten days. But what has gone has left me feeling much lighter. I am not the same person I was ten days ago. I am at peace."

(At a press conference, a few hours later, Kelvin Thompson and fellow inmates again spoke about their experience with their first Vipassana course. The Inspector General of prisons, Mr. Narawane, announced that Yerwada Jail will have regular Vipassana courses from now. The Maharashtra Government has already ordered that every prison in the state organize Vipassana courses for its inmates).

Vipassana Research Institute - http://www.vridhamma.org/en1997-02

Mangal Metta 🌷

🌷 Mangal Metta 🌷

Phira se jāge dharma jagata men phira se hove jane kalyāna

Jāge jāge dharma jagatamen hove hove jana kalyāna

Rāga dvesha aur moha dūra hon jāge shīla samādhi gyāna

Jana jana ke dukhaden mita jāyen phira se jāga uthe muskāna

Jāge jāge dharma jagata men hove hove jane kalyāna.

🌷 

"May Dhamma arise again in the world; May again there be welfare for all beings!

Arise, arise, Dhamma in the world; Manifest, manifest well-being of all!

May craving, aversion and ignorance vanish; May sīla, samādhi and paññā arise!

From the minds of beings, may all misery dissipate; bringing smiles again to the lips of all!

Arise, arise, Dhamma in the world; Manifest, manifest, welfare of all!

(Hindi chant of Goenkaji, concluding tenth day)

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🌷"मंगल मैत्री"🌷

सबका मंगल सबका मंगल 

          सबका मंगल होए रे।।

तेरा मंगल तेरा मंगल 

          तेरा मंगल होए रे।।

इस धरती पे जितने प्राणी 

          सबका मंगल होए रे।।

सबका मंगल सबका मंगल 

          सबका मंगल होए रे।।

जल चर थल चर नभ चर 

          सब जीवों का मंगल होए रे।।

सबका मंगल सबका मंगल 

          सबका मंगल होए रे।।

दृश्य और अदृश्य 

          सभी जीवों का मंगल होए रे।

सबका मंगल सबका मंगल 

          सबका मंगल होए रे।।

सभी प्राणी सुखी रहें और 

          सभी निराम़य होए रे।।

सबका मंगल सबका मंगल

          सबका मंगल होए रे।।

सबका मंगल हो 

    सबका कल्याण हो

       सबकी स्वस्ति मुक्ती हो।।

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

मंत्र जाप की तरंगो से भीतर गहराईओंतक के संस्कार क्यों नही निकलते?

Que : मंत्र जाप की तरंगो से भीतर गहराईओं

तक के संस्कार क्यों नही निकलते?

उत्तर--इसलिए नही निकलते क्योंकि भीतर

गहराईओं तक जो हमने पूर्व संस्कार इकट्ठे कर

रखें हैं उनकी अपनी अलग अलग तरंग होती है।

क्रोध जगाते हैं एक प्रकार की तरंग होती है,

भय जगाते हैं एक प्रकार की तरंग होती हैं।

अहंकार जगाते हैं, वासना जगाते हैं..... कोई भी

विकार जगाएं। विकार तो तरंगे ही हैं।और

विकार क्या है? तो जो तरंग है वहां तक पहुँच

करके हमें उससे छुटकारा पाना है।

बहुत क्रोधी आदमी- उसे क्रोध जगाते समय

किस प्रकार की अनुभूति होती है, किस तरह

की तरंगे प्रकट होती हैं, उसको देखना सीखता

है।देखते देखते उनको बढ़ावा नही देता।और

बढ़ावा नही देता तो कम होते होते समाप्त हो

जाती है।जब नया समाप्त होता है तो समता में

रहने के कारण पुराना उभर कर ऊपर आता है।

समता उसे भी समाप्त करती है।

इस प्रकार नए और पुराने दोनों की समाप्ति

होती है। यह काम विपश्यना करती है।

मन्त्र से चित्त निश्चित रूप से शांत होगा।

क्योंकि किसी भी शब्द को बार बार

दोहराएंगे तो मन शांत होता चला जाएगा।

ऊपरी ऊपरी हिस्से तक होगा।जड़ो तक तो

उसकी पहुँच नही होगी। क्योंकि वह एक

कृत्रिम तरंग पैदा कर रहा है।

और हमें अपने विकारो की जो स्वाभाविक तरंगे

हैं वहां पहुँच कर उनसे छुटकारा पाना है।

यह जो नई तरंग पैदा कर रहें हैं इसका अवश्य

एक बहुत अच्छा लेप लग जायेगा जो की हमारे

लिये कवच का सा काम करेगा।

लेकिन इससे क्या हुआ- जो हमारा पूर्व

संग्रह है उसका क्या हुआ?

वह तो वैसा का वैसा रह गया, और रह ही नहीं

गया उसका अपने स्वभाव की वजह से भीतर ही

भीतर संवर्धन होता रहा। छूटकारा कहाँ?

तो हम कोई कृत्रिम तरंग न बनने दें।

यदि हम ऊपर ऊपर कोई भी कृत्रिम लेप लगा

लेंगे तो भीतर तक जैसा है वैसा देख नही पाएंगे।

देख नही पाएंगे तो जड़ो तक नही पहुँच पाएंगे।

जड़ क्या है?

संवेदना ही है।

शरीर की संवेदना और मन की जड़ दोनों जुड़े हुए

हैं, और हम जड़ो तक पहुंचे ही नही, और ऊपर ऊपर

कोई बहुत मोटा मोटा कृत्रिम लेप लगा लिया

तो यही हुआ की-

भस्माछंनो च पावको-

भीतर अग्नि के अंगारे हैं और उसपर हमने मोटी-

मोटी राख लगा दी। हम बड़े खुश हो गए।हमारे

भीतर के अंगारे कायम तो रहे ही।उनकी तपन

तो कायम रही ही। हमको वहां तक पहुँच करके

उन अंगारो की आग- क्रोध की आग, द्वेष की

आग- सभी विकारो की आग बुझानी है।

वह उनकी तरंगो को देख कर ही बुझाई जा

सकेगी, अन्यथा नही।

~आचार्य सत्यनारायण गोयंका

How does one deal with illness using Vipassana

"How does one deal with illness using Vipassana?"

Goenkaji explained that illness is as much a part of human existence as birth, old age and death.

One must seek proper treatment for one's disease.

Vipassana may help in some diseases directly if the disease is psychosomatic.

Even when the illness is purely physical, Vipassana is a big help because one learns to face the illness bravely and to maintain equanimity in the face of unpleasant sensations.

There are many cases where a serious Vipassana meditator facing the pain of terminal cancer takes medicines that do not affect the alertness of the mind but refuses medicines that cause sleepiness.

The meditator knows that death is imminent and wants to stay awake and alert to face death with equanimity.

Vipassana makes one courageous.

[Vipassana newsletter. June '02]

http://www.vridhamma.org/Home

https://www.dhamma.org/en/courses/search

🌹गुरूजी मै समता नही रख पा रहा हूँ। बहुत पीड़ा है और उसको भूलना मुश्किल है?

उत्तर--प्रयास करते रहो। करते रहो। तुम हमेशा समता रखने में सफल नही होंगे, पर यदि सौ बार में एक बार भी समता रख पाये तो बड़ी बात हुई। और प्रयास से यह दो बार होगा, फिर तीन बार, फिर...... बढ़ता जायेगा। इस प्रकार सफलता बढ़ती जायेगी।

प्रयास करते रहो।

दर्द को भूलने का प्रयास नही करना- उसको समता से देखने का अभ्यास करना है। और निरंतरता से दर्द के स्थान पर ही ध्यान केंद्रित नही करना। शरीर के भिन्न भिन्न अंगो पर ध्यान करते रहो, और फिर जब पीड़ा के स्थान पर आओ, तो 1-2 मिनिट शांत चित्त से, समता भरे चित्त से उसका भी निरिक्षण कर लो। फिर आगे बढ़ जाओ। इससे लाभ होगा।

Addiction

🌷 Addiction 🌷

 1. How can we avoid addictions like smoking cigarettes?

Ans:  There are so many different types of addictions. 

When you practise Vipassana, you will understand that your addiction is not actually to that particular substance. It seems as if you are addicted to cigarettes, alcohol, drugs, paan (betel leaf). 

But actually, you are addicted to a particular sensation in the body, a bio-chemical flow caused by that particular substance. 

Similarly, when you are addicted to anger, passion etc, these are also related to body sensations. 

Your addiction is to the sensations. 

Through Vipassana you come out of that addiction, all addictions. It is so natural, so scientific. Just try, and you will experience how it works.

🌷 2. Why is drinking only one glass of wine a breakage of sila?

Ans: One glass becomes more. So why not come out it from the very beginning? Once one becomes addicted, it is so difficult to come out of the addiction. Why not refrain from anything that is addictive?

If someone who has come out of all kinds of intoxicants and is progressing in meditation takes even a very small quantity of alcohol, that person will immediately feel that it creates agitation and will feel unhappy. They can't take it. Ignorance causes impurities to develop and intoxicants are closely associated with ignorance. They drown all your understanding. Come out of them as quickly as possible.

🌷 3. The method you have just described is very practical, but can everybody benefit from it-even those who suffer from severe addictions, such as to drugs or alcohol?

Ans: When we talk of addiction, it is not merely to alcohol or to drugs, but also to addiction to impurities such as passion, to anger, to fear, to egotism. 

At the intellectual level you understand very well: "Anger is not good for me, it is dangerous, so harmful." Yet you are addicted to anger, keep generating anger because you have not been working at the depth of the behavior pattern of your mind. The anger starts because of a particular -chemical that has started flowing in your body, and with the interaction of mind and matter-one influencing the other-the anger continues to multiply.

By practicing Vipassana, you start observing the sensation which has arisen because of the flow of a particular chemical. You do not react to it. That means you do not generate anger at that particular moment. This one moment turns into a few moments, which turn into a few seconds, which turn into a few minutes, and you find that you are not as easily influenced by this flow as you were in the past. You have slowly started coming out of your anger.

People who have come to these courses go back home and apply this technique in their daily lives by their morning and evening meditation and by continuing to observe themselves throughout the day-how they react or how they maintain equanimity in different situations. The first thing they will try to do is to observe the sensations. Because of the particular situation, maybe a part of the mind has started reacting, but by observing the sensations their minds become equanimous. Then whatever action they take is an action; it is not a reaction. Action is always positive. It is only when we react that we generate negativity and become miserable. A few moments observing the sensation makes the mind equanimous, and then it can act. Life then is full of action instead of reaction.

http://www.vridhamma.org/Question-and-Answers

विपश्यना साधना परिचय 🌷 (Hindi -English)

🌷 विपश्यना साधना परिचय 🌷  (Hindi -English) 

विपश्यना (Vipassana) भारत की एक अत्यंत पुरातन ध्यान-विधि है। 

इसे आज से लगभग २५०० वर्ष पूर्व भगवान बुद्ध ने पुन: खोज निकाला था। 

विपश्यना का अभिप्राय है कि जो वस्तु सचमुच जैसी हो, उसे उसी प्रकार जान लेना। यह अंतर्मन की गहराइयों तक जाकर आत्म-निरीक्षण द्वारा आत्मशुद्धि की साधना है। अपने नैसर्गिक श्वास के निरीक्षण से आरंभ करके अपने ही शरीर और चित्तधारा पर पल-पल होने वाली परिवर्तनशील घटनाओं को तटस्थभाव से निरीक्षण करते हुए चित्त-विशोधन और सद्गुण-वर्धन का यह अभ्यास (Dhamma), साधक को किसी सांप्रदायिक आलंबन से बॅंधने नहीं देता। 

इसीलिए यह साधना सर्वग्राह्य है, बिना किसी भेदभाव के सबके लिए समानरूप से कल्याणकारिणी है।

1) विपश्यना क्या नहीं है:

विपश्यना अंधश्रद्धा पर आधारित कर्मकांड नहीं है।यह साधना बौद्धिक मनोरंजन अथवा दार्शनिक वाद-विवाद के लिए नहीं है।यह छुटी मनाने के लिए अथवा सामाजिक आदानप्रदान के लिए नहीं है।यह रोजमर्रा के जीवन के ताणतणाव से पलायन की साधना नहीं है।

2)  विपश्यना क्या है:

यह दुक्खमुक्ति की साधना है।

यह मनको निर्मल करने की ऐसी विधि है जिससे साधक जीवन के चढाव-उतारों का सामना शांतपूर्ण एवं संतुलित रहकर कर सकता है। यह जीवन जीने की कला है जिससे की साधक एक स्वस्थ समाज के निर्माण में मददगार होता है।

विपश्यना साधना का उच्च आध्यात्मिक लक्ष्य विकारों से संपूर्ण मुक्ति है। उसका उद्देश्य केवल शारीरिक व्याधियों का निर्मूलन नही है। लेकिन चित्तशुद्धि के कारण कई सायकोसोमॅटीक बीमारिया दूर होती है। 

वस्तुत: विपश्यना दुक्ख के तीन मूल कारणों को दूर करती है—राग, द्वेष एवं अविद्या। 

यदि कोई इसका अभ्यास करता रहे तो कदम-कदम आगे बढ़ता हुआ अपने मानस को विकारों से पूरी तरह मुक्त करके नितान्त विमुक्त अवस्था का साक्षात्कार कर सकता है।

चाहे विपश्यना बौद्ध परंपरा में सुरक्षित रही है, फिर भी इसमें कोई सांप्रदायिक तत्त्व नहीं है और किसी भी पृष्ठभूमि वाला व्यक्ति इसे अपना सकता है और इसका उपयोग कर सकता है। 

विपश्यना के शिविर ऐसे व्यक्ति के लिए खुले हैं, जो ईमानदारी के साथ इस विधि को सीखना चाहे। इसमें कुल, जाति, धर्म अथवा राष्ट्रीयता आड़े नहीं आती। 

हिन्दू, जैन, मुस्लिम, सिक्ख, बौद्ध, ईसाई, यहूदी तथा अन्य सम्प्रदाय वालों ने बड़ी सफलतापूर्वक विपश्यना का अभ्यास किया है। 

चूंकि रोग सार्वजनीन है, अत: इलाज भी सार्वजनीन ही होना चाहिए।

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🌷 Introduction to the Technique: 🌷

Vipassana is one of India's most ancient meditation techniques. Long lost to humanity, it was rediscovered by Gotama the Buddha more than 2500 years ago. 

The word Vipassana means seeing things as they really are. It is the process of self- purification by self-observation. 

One begins by observing the natural breath to concentrate the mind. 

With a sharpened awareness one proceeds to observe the changing nature of body and mind and experiences the universal truths of impermanence, suffering and egolessness. 

This truth-realization by direct experience is the process of purification. 

The entire path (Dhamma) is a universal remedy for universal problems and has nothing to do with any organized religion or sectarianism. 

For this reason, it can be freely practiced by everyone, at any time, in any place, without conflict due to race, community or religion, and will prove equally beneficial to one and all.

1) What Vipassana is not:

It is not a rite or ritual based on blind faith.

It is neither an intellectual nor a philosophical entertainment.

It is not a rest cure, a holiday, or an opportunity for socializing.

It is not an escape from the trials and tribulations of everyday life.

2) What Vipassana is:

It is a technique that will eradicate suffering.

It is a method of mental purification which allows one to face life's tensions and problems in a calm, balanced way.

It is an art of living that one can use to make positive contributions to society.

Vipassana meditation aims at the highest spiritual goals of total liberation and full enlightenment. Its purpose is never simply to cure physical disease. 

However, as a by-product of mental purification, many psychosomatic diseases are eradicated. In fact, Vipassana eliminates the three causes of all unhappiness: craving, aversion and ignorance. 

With continued practice, the meditation releases the tensions developed in everyday life, opening the knots tied by the old habit of reacting in an unbalanced way to pleasant and unpleasant situations.

Although Vipassana was developed as a technique by the Buddha, its practice is not limited to Buddhists. There is absolutely no question of conversion. 

The technique works on the simple basis that all human beings share the same problems and a technique which can eradicate these problems will have a universal application. 

People from many religious denominations have experienced the benefits of Vipassana meditation, and have found no conflict with their profession of faith.

https://www.dhamma.org/hi/about/qanda

*मेरा प्रथम विपश्यना शिविर*

*मेरा प्रथम विपश्यना शिविर*

_कल्याणमित्र श्री सत्यनारायण गोयन्का_

शिविर आरंभ हुआ। गुरुदेव ने आनापान की साधना दी

और मैं आते-जाते साँस के प्रति सजग रहने का अभ्यास करने

लगा। पूर्वाह्न की साधना अच्छी हुई परंतु 11 बजे भोजनशाला में

एकत्र हुए तब गुरुदेव ने एक-एक साधक को उसकी साधना के

बारे में पूछा। शिविर में केवल 5-7 साधक थे। उनमें से सबने

कहा कि उन्हें प्रकाश दिखा। मेरी बारी आयी। मुझे तो प्रकाश

दिखा नहीं था। नाक के नीचे खुजलाहट और झुनझुनाहट की

बहुत तीव्र अनुभूति हुई थी। वही बता दी। भोजनोपरांत हम सभी

ऊपर अपने-अपने निवास-कक्ष में चले आये।

मेरा मन उदास होने लगा। मैं उन दिनों बहुत अहंकारी

व्यक्ति था। इतनी कम उम्र में जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में

आशातीत सफलताएँ मिलती रहने के कारण मानस अत्यंत

अहंकेन्द्रित हो गया था। इस कारण जरा-सी भी असफलता

अथवा जरा-सी अनचाही घटना मेरे लिए असह्य हो उठती। दिल

बैठने लगता, उदासी में डूबने लगता। अब भी यही होने लगा।

ध्यान के शून्यागार में भी जाने को जी नहीं चाहे। मन पर बहुत

जोर लगा कर गया तो एक-दो साँस भी नहीं देख पाया। एक क्षण

भी मन नहीं टिका। शून्यागार से शीघ्र निकल कर अपने निवास-

कक्ष में वापिस आ गया। कुछ देर लेटा रहा, करवटें बदलता रहा,

परंतु बेचैनी बढ़ती ही रही। बार-बार मन में हीन भावना जागने

लगी। पराजय के भाव जागने लगे। सोचने लगा कि मैं किस

जंजाल में फँस गया। साधना तो अच्छी है। सभी साधकों को

लाभ मिल रहा है। परंतु मैं यह साधना करने के योग्य नहीं हूँ।

अन्य सभी साधक -साधिकाएँ भले मानुस हैं। कोई स्कूल का

अध्यापक है, कोई कॉलेज का प्रोफेसर है, कोई रिटायर्ड सरकारी

अफसर। इनका जीवन सरल और सात्विक है। लेकिन मैं तो

व्यापारी ठहरा। व्यापार में झूठ और छल-कपट चलता रहता है।

इन सबको दिव्य ज्योति के दर्शन हो गये, मैं ही अकेला पिछड़ा

रह गया। मेरे भाग्य में दिव्य ज्योति के दर्शन कहाँ ? ये सब योग्य

पात्र हैं। अध्यात्म की ऐसी साधना मेरे जैसे सांसारिक व्यक्ति के

लिए नहीं है।

इस निराशा भरे चिंतन से बहुत हतोत्साहित हो गया। मन

उदासी में इतना डूबने लगा कि शिविर छोड़ने का निर्णय कर

बैठा। जानता था कि शिविर के कड़े नियम हैं। मुझे जाने की

अनुमति नहीं मिलेगी परंतु गुरुदेव तो भोजन के बाद ऑफिस

चले गये हैं। वे शाम को छः बजे तक लौटेंगे। मैंने घर से कुछ

आवश्यक सामान मँगाया है उसे लेकर लगभग पाँच बजे मेरी

गाड़ी आयेगी। मैं उसमें वापिस चल दूँगा। सामान मैं ले जा सका

तो ठीक, अन्यथा दूसरे दिन ड्राईवर आकर ले जाएगा। सारा

सामान बाँध कर भाग निकलने की तैयारी कर बैठा।

परंतु मेरा भाग्य जागा। पुराना पुण्य उदय हुआ। मेरे निवास

कक्ष के सामने से एक महिला गुजरी। वह मेरी परिचित प्रोफेसर

डो म्या सैं थी। रंगून के विश्वविद्यालय में भूगोल विभाग की

प्रोफेसर थी और अध्यक्षा भी। उच्च कोटि की विदुषी थी। मुझे

शिविर में सम्मिलित हुआ देख कर बहुत प्रसन्न हुई थी। परंतु इस

समय मेरे बिगड़े हुए रंग-ढंग देख कर चकित हुई और पूछ बैठी

कि मैं क्यों उदास हूँ। मैंने उसे सच-सच बता दिया। गुरुदेव के

आने से पहले मैं घर वापिस चल दूँगा। यह साधना मेरे लायक

नहीं है या यों कहँ, मैं इस साधना के लायक नहीं हूँ।

उसने पूछा कि तुम्हारे मन में यह हीन भावना क्यों जागी?

मैंने कहा कि अन्य सबको दिव्य ज्योति के दर्शन हो गये, मुझे

नहीं हुए। अतः मुझे कोई सफलता मिलने वाली नहीं है। मैं

अपना समय यहाँ क्यों बरबाद करू। यह सुनकर वह हँसी। उसने

कहा, भोजन के पश्चात्‌ गुरुदेव तुम्हारी साधना की बहुत प्रशंसा

कर रहे थे। तुम्हें नासिका के नीचे संवेदनाओं की स्पष्ट

अनुभूतियाँ होने लगी हैं। पहले दिन बहुत कम लोगों को ऐसा

होता है। तुम भाग्यशाली हो। परंतु मैंने मन-ही-मन सोचा, इन

संवदेनओं में क्या पड़ा है। मुख्य बात तो दिव्य ज्योति की है।

हमारी परंपरा में दिव्य ज्योति का दर्शन कितना महत्वपूर्ण है।

उसने मुझे फिर समझाया कि गुरुजी ने तुम्हें संवेदनाओं को महत्व

देने के लिए कहा है। प्रकाश दिख जाय तो दिख जाय। यह भी

ध्यान के लिए एक निमित्त है, आलंबन है। परंतु इस समय हमारे

लिए प्रमुख निमित्त नासिका के इर्द-गिर्द होने वाली संवेदनाएँ हैं।

आगे चल कर ये ही सारे शरीर में फैलेगी और इसी से साधना

सफल होगी। तुम्हारी सफलता में कोई संदेह नहीं है। उसने

आग्रहपूर्वक कहा कि तुम एक रात और रुक जाओ। अगर जाना

ही है तो इसका निर्णय कल सुबह करना। जब ध्यान में बैठो तो

प्रकाश को बिल्कुल महत्व मत देना। तुम्हें नासिका के नीचे इतनी

तीव्र संवेदना मिलने लगी, बस साँस के साथ-साथ उसी पर सारा

ध्यान केन्द्रित रखो। यही साथ देगी, यही तुम्हारी प्रगति में

सहायक होगी। मैंने भी सोचा, अब जाना तो हो नहीं पायेगा।

अतः इसकी बात मान लेता हूँ। एक रात और रुकता हूँ।

शाम को छः बजे शूत्यागार में जा बैठा। साँस के साथ-

साथ नासिका के नीचे होने वाली संवेदना पर सारा ध्यान लगाने

की कोशिश करने लगा और यह निश्चय किया कि प्रकाश दिखे

या न दिखे, मुझे इसकी कोई चिंता नहीं। डो म्या सैं के कहे

अनुसार मैं संवेदना को ही महत्व दूँगा। मुझे याद आया, गुरुजी ने

भी यही कहा था कि साँस और संवेदना हमारे लिए प्रमुख है। मैं

दत्तचित्त होकर ध्यान में लग गया। मुझे यह देखकर आश्चर्य

हुआ कि कुछ मिनटों के भीतर ही इस ओर ज्योति जागी, उस

ओर ज्योति जागी। चारों ओर ज्योति ही ज्योति। मैंने मन को दृढ़

किया कि मुझे इस ज्योति से कुछ लेना-देना नहीं। मुझे शरीर की

संवेदना को ही महत्व देना है। नाक के आसपास जो संवेदना हो

रही है, यही मेरी साधना का आलंबन है। थोड़ी देर बाद देखा कि

दिव्य ज्योति ही नहीं, कानों में दिव्य नाद सुनाई देने लगे, अनहद

नाद सुनाई देने लगा। एक कान के पास मानो किसी चट्टान पर

बहुत बड़ा जल-प्रपात गिर रहा हो। दूसर के पास जैसे मधुर

घंटियाँ बज रही हों। यह दिव्य नाद भी मुझे आकर्षित नहीं कर

सका।

दिव्य ज्योति और अनहद नाद के बारे में मैंने बहुत पढ़ा था

उन्हें बहुत महत्व देता था। परंतु उस समय मैंने निश्चय किया कि

इन्हें कोई महत्व नहीं दूँगा। मुझे साधना पथ की यात्रा संवेदनाओं

के आधार पर पूरी करनी है। ऐसे मन को दृढ़ करके संवेदनाओं पर

ध्यान लगाये रखा। कुछ समय पश्चात्‌ देखा कि दिव्य ज्योति

और दिव्य शब्द के अतिरिक्त कुछ अन्य अतीन्द्रिय अनुभूतियाँ

भी होने लगी। मैं उनकी भी अपेक्षा करता रहा। संवेदना पर ही

ध्यान लगाये रहा। रात 9 बजे अपने शून्यागार से निकला तो मन

बड़ा प्रसन्न था। दोपहर के बाद जो निराशा छा गई थी, वह

विलीन हो गई। अब तो भागने का प्रश्न ही नहीं रहा। मैं डो म्या

सैं का अपार उपकार मानता हैँ। जिसने मुझे रोक कर मेरा

कल्याण किया। अगर मैं नासमझी से शिविर छोड़ कर भाग जाता

तो ऐसे अनमोल रत्न से सदा के लिए वंचित रह जाता। बहुत

आभार मानता हूँ कि उसने मुझे भगौड़ा बनने से रोका और मैं

दत्तचित्त होकर साधना में लग गया।

इसी कारण अत्यंत आशातीत प्रगति होती चली गयी। दो

दिन बाद विपश्यना मिली तो अभूतपूर्व अनुभव हुआ। पूरा शरीर

केवल परमाणुओं का पुंज और उन परमाणुओं के पुंज में भिन्न-

भिन्न प्रकार की हलन-चलन, भिन्न-भिन्न प्रकार की संवेदनाएँ।

जैसे मैं किसी ऐसे अजायबघर (कौतुकागार) में आ गया हैँ,

जिसे पहले कभी देखा नहीं था। भीतर की एक ऐसी दुनियाँ जो

अब तक नितांत अनजानी रही। शरीर में विभिन्न प्रकार की

अनुभूतियाँ सतत होती रहती है, यह कभी सोच भी नहीं सकता

था।

विपश्यना भोजन के पहले सुबह दी गई थी। गुरुदेव ने जब

चेकिंग की तो कहा, तुम्हें जो प्राप्त हुआ है, यह बहुत मूल्यवान

है। अब तुम्हें देखना है कि यह छूटे नहीं। उन्होंने किसी एक

सहायक को बुलाया और एक कंबल मंगवायी। मेरे शरीर और

चेहरे पर कंबल डालकर कर वह धर्म-सेवक मुझे शूत्यागार के

बाहर निकाल कर मेरे निवास-कक्ष तक ले गया ताकि मैं बाहर

के किसी आलंबन के संपर्क में आकर भीतर की उस वास्तविक

स्थिति को न खो दूं। मुझे अपने निवास-कक्ष में ही लेटे-लेटे

साधना करते रहने का कहा गया। यहीं कोई भोजन ले आएगा।

भोजन करते हुए भी मैं इन संवेदनाओं के प्रति जागरूक रहेँ।

इसकी निरंतरता टूटे नहीं, यह ध्यान रखूं। मैंने ऐसा ही किया।

उठते-बैठते, चलते-लेटते, खाते-पीते हर अवस्था में

अंतर्बोधिनी प्रज्ञा जाग्रत रहे। यों साधना में रत रहते हुए दिन-

पर-दिन बीतते चले गये। एक-से-एक अजीबोगरीब

अनुभूतियाँ होती चली गयीं। सारा मृण्मय शरीर चिन्मय हो उठा।

सर्वत्र तरंग ही तरंग। कहीं ठोसपने का नामोनिशान नहीं। संपूर्ण

मेरुदंड भी तरंग ही तरंग। कपाल के मानो सहस्र रंध्रो में तरंगें

फूटने लगीं। सिर के मध्य से एक फव्वारा-सा छूटने लगा। शिविर

समाप्त होते-होते यों लगा जैसे मणों बोझ उतर गया है। जैसे मैं

हवा में उड़ सकता हँ। मानो धरती का गुरुत्वाकर्षण समाप्त हो

गया है।

साधना के दिनों एक बार यह भ्रम अवश्य हुआ कि मैं

किसी कल्पना लोक में तो भ्रमण नहीं कर रहा ? यह कल्पना नहीं

है, सत्य है, इसे जाँचने के लिए गुरुदेव ने एक-दो उपाय बताये।

उन्हें आजमा कर जाना कि सचमुच न कोई कल्पना है, न

आत्म-सम्मोहन। यह भीतर की सच्चाई है। ऊपर-ऊपर अविद्या

की मोटी-मोटी खोल है जिसके रहते हम इसका साक्षात्कार नहीं

कर सकते।

भगवान बुद्ध की इस कल्याणी विपश्यना विद्या के सही

प्रयोग से यह ऊपरी खोल टूटी और भीतर एक नई दुनियां के

दर्शन हुए। ठीक वैसे ही जैसे अंडे में रहने वाला चूजा बाहर की

दुनिया के बारे में क्या जाने! जब अंडा फूटता है और वह बाहर

आता है तो नई दुनिया देखकर भौचक्का रह जाता है। भीतर

अंधेरे में रहते हुए कल्पना भी नहीं कर सकता कि बाहर की

सच्चाई कैसी है। बिल्कुल अलग, दोनों का कोई तालमेल नहीं।

ठीक यही होता है जब अविद्या की खोल टूटने से सदा बहिर्मुखी

रहने वाला व्यक्ति अपने भीतर की सच्चाई देखने लगता है, उसे

अनुभव करने लगता है तभी जान पाता है कि उन स्थूल सच्चाइयों

से यह बिल्कुल भिन्न है।

यह खोल क्या टूटी, मुझे यों लगा कि जैसे मेरा नया जन्म

हुआ, दूसरा जन्म हुआ। जैसे पक्षी का दूसरा जन्म तभी होता है

जबकि वह माँ के पेट से अंडे के रूप में जन्मने के बाद अंडा फोड़

कर बाहर निकलता है। ठीक इसी प्रकार मैं अपनी माँ के गर्भ से

यह अविद्या का खोल लिए हुए जन्मा और अब इस

कल्याणकारी विपश्यना विधि ने अविद्या के खोल को तोड़कर

मुझे दूसरा जन्म दिया। मैं सही माने में द्विज बना, द्विजन्मा बना।

यह दूसरा जन्म ही वास्तविक जन्म हुआ। मैं धन्य हुआ। मेरा

कल्याण हुआ, परम कल्याण हुआ।

भवतु सब्ब मङ्गलं !

_साभार-नेपाल विपश्यना केन्द्र_